15 Ноябрь, 2026, 5 Джумада ас-сани, 1448
15 Ноябрь, 2026, 5 Джумада ас-сани, 1448
РЕЛИГИЯ — КАК ИСТОЧНИК МИРА, А НЕ УГРОЗЫ
(из доклада на конференции)
Сегодня хотелось бы побеседовать об одной из самых важных тем современности…
С вашего великодушного позволения порассуждаем о религии, имя которой часто звучит в новостях, в разговорах, в спорах…
О религии — которая для одних стала символом света, добра и любви…
А для других, к великому сожалению, — источником страха и непонимания.
Но разве справедливо это?..
Разве можно судить о миллиардах людей — по поступкам немногих, кто исказил смысл великой веры?!?
Позвольте, друзья, поразмышлять вместе...
Слово «Ислам» в переводе с арабского означает «мир», «здоровье», «спокойствие» и «покорность Богу».
А корень этого слова — «салам», что значит «безопасность», «спокойствие» и «благополучие».
Так скажите, разве может быть угрозой то, что само по себе означает — «мир»?!?
Человек, исповедующий Ислам, называется «мусульманином».
А мусульманин — это тот, кто несёт мир.
Его приветствие звучит просто:
«Ассалому алайкум!» — «Мир вам!»
А полная форма — «Ассалому алайкум ва рахматуллахи ва баракатуху!» — означает: «Да пребудет с вами мир, милость и благословение Всевышнего!»
Разве в этих словах есть угроза?!?
Разве здесь есть фанатизм?!?
Нееет!
Это – молитва!
Это пожелание любви, мира, добра, благословения и милости каждому человеку!
Сегодня более двух миллиардов мусульман по всему миру ежедневно произносят эти слова, желая друг другу мира, покоя, счастья и благословения.
И в этом — сама философия Ислама!
Исламская религия утверждает равенство людей в правах, обязанностях и вопросах ответственности перед Всевышним Богом. Никто не вправе заявлять, что его народ, его национальность лучше или выше других. Ибо в Коране говорится: «Ведь самый благородный из вас пред Аллахом – самый благочестивый» (сура 49 аят 13). Таким образом Ислам осуждает национализм и фанатизм. Ведь все люди – рабы Божьи, сотворённые Создателем миров.
Истинная суть Ислама — милосердие и справедливость
Пророк наш Мухаммад алайхиссалом призывал: «Милосердный будет помилован Милосердным. Будьте милосердны к тем, кто на земле, — и Тот, Кто на небе, будет милосерден к вам!».
Разве можно сказать лучше?.. Разве можно сказать мудрее?..
Ислам — это вера, которая учит прощению. Он учит уважать старших и заботиться о младших. Учит быть добрым — даже к животным, даже к растениям!
Посланник Аллаха алайхиссалом говорил: «Если кто-то посадит дерево, и кто-то из людей или животных съест его плоды — это будет для него милостыней».
Как можно назвать опасной ту религию, которая велит любить даже деревья?!?
Истинный мусульманин — не тот, кто спорит, разрушает или унижает. Истинный мусульманин — тот, кто защищает, уважает, ценит, любит, созидает и поднимает других.
Всевышний Аллах обязывает нас: «Никогда не достигнете вы благочестия, пока не будете расходовать то, что любите. А что бы вы ни издержали, — Аллах про это знает» (сура 3 аят 92).
А Пророк алайхиссалом дал нам Свои указания:
«Мусульманин — это тот, кто не причиняет другим вреда ни языком, ни руками»;
«Кто верит в Аллаха и в Судный день — пусть говорит благое или молчит»;
«Тому, кто первым прекратит ссору — будет дарован дворец в раю».
Какая глубина…
Какая простота – и какое величие в этих словах!
Ислам и добрососедство
Особое и весьма пристальное внимание Ислам уделяет отношениям с соседями. Пророк Мухаммад алайхиссалом утверждал: «Человек, зла которого опасается сосед, не может быть искренне верующим».
А слово Божье – Священный Коран повелевает: «Родителям — делание добра, и близким, и сиротам, и беднякам, и соседу близкому по родству, и соседу чужому, и другу по соседству, и путнику… Поистине, Аллах не любит тех, кто горделиво хвастлив» (сура 4 аят 36).
Посланник Аллаха алайхиссалом учил нас:
— помогать соседям в беде,
— делиться с ними едой,
— радоваться их радости и сострадать в их горе,
— навещать, если они больны,
— и быть рядом, когда им трудно.
Он неоднократно повторял:
«Не уверовал тот, кто заснул сытым, зная, что его сосед голоден»;
«Если варите суп — добавьте воды и поделите с соседом».
В ряду многочисленных правил один из самых важных и главных принципов установил сам Пророк Мухаммад алайхиссалом, сказав следующее, и тем самым установил золотое правило межсоседских отношений: «Лучший сосед перед Аллахом — тот, кто лучше всех относится к своим соседям».
Есть один удивительный пример, весьма трогательная история:
У Пророка алайхиссалом был сосед, который постоянно обижал Его. Оскорблял, вредил, унижал, насмехался...
И вот однажды этот человек заболел.
Что же сделал Пророк?
Он пошёл к нему — навестить, поддержать, проявить доброту и оказать милосердие.
Тот был поражён…
Он не ожидал такого великодушия – и понял, что истинная сила — не в мести, а в милосердии, не в гневе, а в доброте.
Однажды Пророка саллаллаху алайхи васаллам спросили: «О, посланник Аллаха! У меня два соседа. Кому из них мне следует отправить подарки?» — на что саллаллаху алайхи васаллам ответил:
«Тому, чья калитка расположена ближе всего к вам».
Комментируя указания Пророка алайхиссалом, некоторые учёные, основываясь на изречениях самого Пророка алайхиссалом сказали, что «имеются в виду соседи, живущие в ближайших семи домах от тебя». Другие сказали, что «имеются в виду соседи, живущие в ближайших сорока домах от тебя». Третьи говорят, что «сосед – это живущий с тобой в одном городе».
«Имеются в виду люди, живущие с тобой в одном городе, даже если вы живёте на его разных концах. Такие люди тоже называются соседями по шариату. Человек, живущий с тобой в одном городе, также считается соседом, и он тоже заслуживает хорошего отношения».
Поэтому Пророк, да благословит Его Аллах и приветствует, лично Сам навещал Своих соседей, которые были иудеями, и посылал им что-то из еды. Таким образом, Исламский шариат (свод исламских законов) требует хорошо относиться к соседям.
То есть — все вокруг нас, все кто рядом с нами, независимо от их веры, языка, культуры или национальности — все они – наши соседи. И каждый из них достоин уважения, доброты и поддержки!
Давайте подумаем, друзья…
Если бы каждая семья, каждый человек на Земле будет следовать этим простым истинам — будет ли место ненависти и вражде?..
Была бы в мире рознь?..
Были бы войны?..
Было бы зло?..
Ответ на этот вопрос знает даже обычный первоклашка обычной школы...
Ислам — это не угроза.
Ислам — это мир, свет и милосердие.
Это религия, которая учит не разрушать, а созидать.
Не проклинать, а благословлять.
Не ненавидеть, а любить.
Просим Всевышнего, чтобы Он дал каждой семье, каждому дому мир, здоровье, много-много радости, все блага и милости, которыми одаривает наш Единый Бог! Высоких успехов вам и больших удач всегда и во всех ваших добрых делах!
В качестве вывода можно сказать, что сотрудничество, содружество, межнациональное согласие и религиозная толерантность, существующие на протяжении веков между народами нашего края, в последние годы обрело своеобразное содержание.
Это подтверждает также одинаково отзывчивое и благожелательное отношение со стороны Руководства страны, со стороны Комитета по делам религий на территории нашей многонациональной и многоконфессиональной страны к каждому гражданину нашего государства, независимо от его расы, нации, исповедуемой религии и родного языка, за что мы им безмерно благодарны за их высочайшее уважение!
И позвольте завершить словами, тем самым вышеупомянутым приветствием, в котором заключён весь смысл, вся суть Ислама и вся его душа:
Ассалому алайкум ва рахматуллахи ва баракатуху!
Да пребудет с вами мир, милость и благословение Всевышнего!
Иброҳимжон домла Иномов
III век по хиджре стал важным этапом в развитии исламских наук, особенно хадисоведения. В этот период велась масштабная научная работа по сбору и систематизации хадисов, их отбору, изучению иснадов и текстов преданий, а также классификации материалов по различным тематическим направлениям. В этой научной среде сформировались такие выдающиеся мухаддисы, как Имам Бухари, Имам Муслим, Имам Дорими и Абу Иса ат-Термизи. Именно поэтому III век по хиджре принято называть «золотым веком» хадисоведения.
Одним из учёных, внёсших значительный вклад в развитие науки и духовной мысли Мавераннахра в этот период, был Хаким Термизи. Его научное наследие отличается глубоким осмыслением хадисов. Учёный исследовал их содержание и сущность, раскрывал духовные аспекты и связывал содержащиеся в них идеи с человеческой жизнью.
Изучение научных взглядов Хакима Термизи позволяет понять особенности становления хадисоведения в тот период, отношение мухаддисов к передаваемым преданиям, а также их стремление раскрыть внешнее и внутреннее содержание хадисов.
Интерес Хакима Термизи к знаниям был тесно связан с семейной средой. Источники сообщают, что его отец был мухаддисом и передавал хадисы. Сам учёный оставил сведения о том, что с юных лет воспитывался среди людей науки.
От отца он передал более 80 хадисов. Сохранились также сведения о получении им хадисов от матери. Его деды по отцовской и материнской линиям также занимались передачей хадисов. Эти факты свидетельствуют о раннем приобщении Хакима Термизи к научной традиции и хадисоведению.
Круг его учителей и передатчиков в области хадисоведения был достаточно широк. В исследовательской литературе упоминаются имена около 170 его учителей. В труде «Наводир аль-усул» приводятся сведения о 223 передатчиках. Поэтому в биографических трудах имя Хакима Термизи встречается с титулами «аль-Хаким» и «аль-Хафиз».
Эти сведения свидетельствуют о серьёзной подготовке учёного в области хадисоведения. При этом его научный облик определяется не количеством передатчиков и хадисов. Особое место занимает его метод работы с хадисным материалом и собственная система его осмысления и толкования.
В трудах Хакима Термизи использованы материалы Корана, священных и пророческих хадисов, преданий сподвижников, табиинов и таба ат-табиинов, высказываний аскетов, а также других источников. Эти материалы служили основой для глубокого раскрытия содержания рассматриваемых вопросов.
Учёный уделял особое внимание смыслу хадиса, выраженной в нём идее и мудрости, а также его значению для человеческой жизни. Поэтому в его произведениях передаваемое предание тесно связано с его осмыслением и толкованием.
Исследователи выделяют несколько характерных особенностей подхода Хакима Термизи к хадисам. Среди них – систематизация хадисов суфийского содержания и раскрытие их смысла, объединение преданий по определённым тематическим направлениям, а также подробное толкование хадисов с последующим формулированием практических выводов.
Эти особенности особенно отчётливо проявляются в таких произведениях Хакима Термизи, как «Ар-Радд ала-л-муаттила» и «Аль-Манхийят».
Для учёного значение хадиса раскрывалось через его понимание, осмысление содержащихся в нём духовных уроков и применение этих наставлений в повседневной жизни.
Своеобразие подхода Хакима Термизи к хадисоведению особенно хорошо прослеживается в его труде «Наводир аль-усул». Это произведение считается одним из важных источников традиции ирфанийского толкования хадисов. В нём приводятся хадисы, раскрываются их содержание и духовное значение, рассматривается их связь с жизнью человека.
Хаким Термизи обращался к внешнему и внутреннему содержанию хадиса, стремясь раскрыть его смысл на разных уровнях. Такой подход нашёл отражение и в его правовых взглядах. Опираясь на хадис, он формулировал соответствующее положение и одновременно раскрывал его нравственную и духовную сущность.
Кандидат исторических наук Иброхим Усманов следующим образом характеризует эту особенность творчества Хакима Термизи:
«В этом труде Хаким Термизи подробно рассматривает каждый хадис, раскрывает его внутренний и внешний смысл, показывает заключённую в нём мудрость и всесторонне анализирует содержание и сущность предания. Учёный стремится проникнуть в подлинный смысл хадиса и полностью его осмыслить. В его комментариях ощущается суфийская интерпретация. В произведении показано применение хадисов в духовно-нравственной, внутренней и повседневной жизни человека».
Эта мысль учёного раскрывает важную особенность научного метода Хакима Термизи. Для него изучение хадиса не завершалось его запоминанием или передачей. Важное место занимали понимание смысла хадиса, постижение заключённой в нём мудрости и раскрытие его значения для человеческой жизни.
С этой точки зрения «Наводир аль-усул» считается одним из значимых произведений, отражающих научное мировоззрение Хакима Термизи.
В хадисоведении огромное значение имеет иснад – связанная цепочка передатчиков, через которых передавался хадис. Установление того, от кого и через кого было передано предание, изучение передатчиков и определение степени их надёжности составляли одно из основных направлений деятельности мухаддисов.
Хаким Термизи также уделял внимание вопросам иснада. При этом значительное место в его взглядах занимали содержание и смысл хадиса. Он подчёркивал необходимость раскрывать значение предания, рассматривать его соответствие Корану и сунне, анализировать его внешние и внутренние аспекты.
Учёный выделяет среди передатчиков такие категории, как «руват», «вуат» и «наккалун». Эта классификация показывает его представление о том, что в хадисоведении важна передача предания, его понимание и осмысление содержания.
Известно также, что некоторые предания Хакима Термизи подвергались критике со стороны последующих мухаддисов. В частности, дискуссии вызывают иснады и передатчики отдельных хадисов, приведённых в «Наводир аль-усул». Мухаммад Таки Усмани относит это произведение к четвёртой категории хадисных сборников и отмечает наличие в нём слабых хадисов.
Поэтому при изучении наследия учёного важно отдельно рассматривать особенности его метода толкования хадисов и спорные с точки зрения хадисоведения аспекты отдельных преданий.
Подход Хакима Термизи к хадисоведению ярко проявляется и в произведении «Манхийят». В нём собрано более 170 хадисов, содержащих запреты и предостережения.
При рассмотрении каждого вопроса автор обращается к широкому кругу источников. Для раскрытия содержания он использует аяты Корана, другие хадисы, высказывания сподвижников, табиинов и учёных. В необходимых случаях излагает собственные взгляды. Затем содержание хадиса получает подробное разъяснение, на основе которого формулируются соответствующие выводы.
В произведении рассматриваются различные вопросы – торговые отношения, долговые обязательства, операции с золотом и серебром, использование воды и другие аспекты повседневной жизни. Это показывает, что Хаким Термизи рассматривал хадис в непосредственной связи с повседневной жизнью человека.
В его подходе хадис связан с верой и поклонением, нравственностью, поведением человека, его взаимоотношениями с окружающими и общественными отношениями.
Научное наследие Хакима Термизи, сохраняющее свою ценность на протяжении веков, сегодня широко изучается и популяризируется в Узбекистане.
В экспозиции Первого Ренессанса Центра исламской цивилизации Узбекистана широко представлено научное наследие выдающихся учёных, сформировавшихся на территории нашей страны. Достойное место в этой экспозиции занимает научное наследие Хакима Термизи.
В экспозиции представлены материалы о деятельности учёных, сыгравших значительную роль в развитии науки, просвещения и интеллектуальной культуры Мавераннахра в эпоху Первого Ренессанса. Представление наследия Хакима Термизи в этом пространстве позволяет широкой общественности лучше понять своеобразную роль учёного в истории хадисоведения и духовной мысли.
Особое внимание в трудах Хакима Термизи уделено взаимосвязи знания и духовности, хадисоведения и фикха, передачи преданий и их толкования. Это позволяет рассматривать его наследие как важную составляющую научной среды Первого Ренессанса.
В этом смысле включение наследия учёного в экспозицию Центра представляет собой не только демонстрацию исторического материала. Это современная форма передачи новым поколениям научного и духовного богатства, созданного нашими предками.
Научное наследие Хакима Термизи свидетельствует о высоком уровне развития в Мавераннахре хадисоведения, фикха, этической и суфийской мысли. В его трудах передача хадисов связана с их осмыслением, толкованием содержания и практическим применением в жизни.
Произведения «Наводир аль-усул» и «Манхийят» позволяют увидеть значение хадисов для духовной жизни человека, его нравственного становления и повседневных отношений.
Главный смысл наследия Хакима Термизи заключается в понимании знания как процесса, который выходит за рамки накопления информации. Осмысление полученных знаний, формирование на их основе правильных выводов и использование их во благо человеческого совершенствования составляют важнейшие задачи науки.
Сегодня научное наследие учёного представлено в экспозиции Первого Ренессанса Центра исламской цивилизации Узбекистана. Это свидетельствует о продолжении богатой научной традиции. Научные идеи Хакима Термизи, сформировавшиеся много веков назад на земле Термеза, вновь представлены широкой общественности в современном музейном и просветительском пространстве.
В этом смысле наследие Хакима Термизи – важная часть истории хадисоведения и яркий пример высокого научного и духовного мышления, сформировавшегося на земле нашего края.
Автор: Дурдона Расулова, iccu.uz
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 