11 Октябрь, 2026, 30 Раби ас-сани, 1448
11 Октябрь, 2026, 30 Раби ас-сани, 1448
В самом сердце древней Бухары, чье историческое ядро бережно охраняется ЮНЕСКО, разворачивается удивительная история – путешествие мусаллы (пространства для молитвы и созерцания) AlMusalla.
Этот проект, ставший победителем престижной международной премии AlMusalla, учрежденной Фондом биеннале Дирия (Diriyah Biennale) в Саудовской Аравии, превратился в ключевой элемент первой Бухарской биеннале «Рецепты для разбитых сердец», проходящей с 5 сентября по 23 ноября 2025 года, передает УзА.
AlMusalla – не просто архитектурное сооружение. Это живой диалог между эпохами, различными культурами исламского мира, мост между традициями и современностью. Проект демонстрирует, что современная архитектура способна не только сохранять, но и творчески переосмыслять культурный код, оживляя его через синтез ремесел, инноваций и коллективного творчества.
История AlMusalla началась в Джидде, где проект On Weaving впервые был представлен на Биеннале исламского искусства. Его создатели – архитектурная студия EAST Architecture (Ливан/ОАЭ) – задумали нечто большее, чем просто здание. В соавторстве с инженерной фирмой AKT II(Великобритания) и художником Райяном Табетом они создали объект, где соединились поэтическая образность архитектурных форм, экологический подход к материалам и глубокое прочтение исламской пространственной традиции. Источником вдохновения стала книга текстильной художницы Анни Альберс On Weaving. В ней ткачество осмысляется не просто как ремесло, а как способ организации пространства, создания структуры и символического объединения. Эта идея легла в основу архитектурного решения: процесс плетения стал одновременно строительным методом, материалом для создания несущих конструкций, и метафорой – образом культурной связи, переплетения традиций.
Для создания мусаллы было использовано более двух тонн отходов финиковых пальм – материал, полученный от переработки примерно 150 деревьев. Эти природные ресурсы превратились в несущие конструкции, обеспечивающие прочность сооружения, и тканые панели, формирующие его уникальный облик. Особую ценность проекту придают 80 ручных полотен, созданных саудовскими ремесленниками. Каждое из них воплощает многовековые техники ткачества и окрашено природными пигментами, что подчеркивает экологичность подхода и становится частью общего художественного замысла, вплетая живую нить традиционной культуры в современную канву. Архитектурные формы мусаллы сознательно отсылают к классическим исламским типологиям – внутренним дворам, где традиционно собирались общины; тенистым галереям, создающим прохладу в жарком климате; пространствам для совместного пребывания, воплощающим идею коллективного диалога.
Одна из ключевых особенностей AlMusalla – модульность конструкции. Это не просто техническое решение, а философский принцип: мусалла может быть собрана и разобрана, что позволяет ей «путешествовать» между регионами исламского мира. Каждый новый контекст становится частью ее истории, обогащая первоначальный замысел. Сама идея перемещения отсылает к наследию Великого шелкового пути – древнего маршрута, посредством которого происходил обмен ремеслами, знаниями и духовными практиками. Таким образом, AlMusalla становится не статичным памятником, а живым организмом, способным адаптироваться к разным культурным ландшафтам и вступать в диалог с каждым новым местом.
Ключевую роль в прибытии AlMusalla в Бухару сыграла компания ACWA Power – мировой лидер в сфере опреснения воды, энергетического перехода и «зеленого» водорода. Ее вклад в проект включает инвестиции в объеме 1,2 миллиона долларов в логистику и транспортировку объекта из Саудовской Аравии в Узбекистан, а также поддержку его культурной миссии как части корпоративной социальной ответственности.
– Для нас было важно, чтобы узбекистанцы смогли непосредственно ознакомиться с этим памятником исламской цивилизации, – подчеркивает руководитель отдела коммуникации ACWA Power Жанона Ахмедова. – Мы рассматриваем это как вклад в сохранение культурного наследия и развитие международного диалога. Будущая локация пока определяется через международную жеребьевку, что сохраняет дух путешествия и открытости к новым контекстам. Фонд развития культуры и искусства Узбекистана продлил экспозицию павильона на три дня, чтобы как можно больше зрителей могли увидеть этот уникальный проект.
Партнерство ACWA Power с организаторами биеннале – показатель того, что бизнес может выступать не только спонсором, но и активным участником культурного процесса, поддерживая проекты, которые сохраняют историческую память, способствуют межкультурному обмену и вдохновляют на новые творческие эксперименты.
Бухарская биеннале 2025 года, курируемая американским искусствоведом Дианой Кэмпбелл, стала идеальной средой для презентации AlMusalla. Ее тема – «Рецепты для разбитых сердец» – вдохновлена легендой об Авиценне, который, согласно преданию, исцелял раненые души не только врачебными знаниями, но и особыми духовными «рецептами» восстановления. В этом контексте AlMusalla воспринимается не как статичный объект, а как пространство для созерцания и внутреннего диалога, символ исцеляющей силы искусства, напоминание о том, что традиции живы, пока их продолжают переосмыслять.
Биеннале объединила более 200 участников из 39 стран и свыше 70 произведений – от текстиля и инсталляций до перформансов и архитектурных объектов, но AlMusalla выделяется как центральный символ синтеза традиций и инноваций, локального мастерства и глобального видения, материального и духовного.
Экспозиции размещены в исторических караван-сараях, медресе и мечетях, вновь открытых как выставочные пространства, включая медресе Мир Араб, мечеть Магоки Аттори, медресе Рашид, караван-сарай «Олимжон», ансамбль Гаукушон. Эти локации не просто фон для выставки – они становятся ее полноправными участниками. Зрители, осматривая произведения искусства, погружаются в многовековую историю города, ощущают связь времен через архитектуру, открывают для себя Бухару как живой музей под открытым небом. Руководитель Администрации Президента Республики Узбекистан Саида Мирзиёева посетила AlMusalla во время открытия Бухарской биеналле.
В целом реакция посетителей подчеркивает глубину воздействия проекта.
– Зрители, приезжающие в Бухару со всего мира, погружаются в атмосферу, словно вступая в разговор с самими собой, – делится впечатлениями медиатор биеннале Зебинисо Абдуллаева. – Произведения отражают их чувства, заставляя не просто размышлять, а проживать увиденное. Многие гости биеннале отмечают эмоциональную силу инсталляций, способных вызвать слезы, личную сопричастность к темам памяти, утраты и восстановления, а также желание стать частью творческого процесса.
Подытоживая сказанное важно отметить, что AlMusalla в Бухаре – это, во первых, архитектурный эксперимент, где отходы пальм превращаются в священные формы, а традиционные техники ткачества становятся основой для современного строительства, а во вторых, культурный мост, напоминающий о Великом шелковом пути и вековом обмене знаниями. Перемещение мусаллы между странами становится метафорой непрерывного диалога, где каждая локация добавляет новый слой к общей истории. В третьих, это пример партнерства, где бизнес (ACWA Power, Vision Invest), фонды (Diriyah Biennale Foundation, Фонд развития культуры и искусства Узбекистана) и творцы объединяют усилия для создания чего то большего, чем объект. Это пространство для встречи, где пересекаются идеи, традиции и мечты.
Бухарская биеннале 2025 года становится не просто выставкой, а пространством глубоких состояний, в котором современное искусство соединяется с личной памятью, архитектурой и живой человеческой чувствительностью. Она учит слушать и себя, и других, замечать боль и находить пути ее исцеления. Здесь «рецепты для разбитых сердец» превращаются в язык художественного жеста, а Бухара – в город, который не только хранит историю, но и вдохновляет на новые смыслы. В данном контексте AlMusalla становится сердцем биеннале – символом культурного диалога и живым примером того, как современная архитектура через ремесло и совместное творчество может сохранять и обновлять традиции исламского мира.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Кандидат исторических наук Фирдаус Калимуллина из Института татарской энциклопедии и регионоведения им. Хасанова АН РТ рассказывает читателям «Миллиард.Татар» о знаменитом татарском медресе «Мухаммадия» в Казани.
В истории татарского просвещения казанское медресе «Мухаммадия» занимает особое место. Это учебное заведение было первым медресе в России, официально действовавшим на основах джадидизма. Оно стало подлинным символом перехода от схоластики к новометодному обучению, вобравшему в себя лучшие достижения светской науки. Его история – это история реформ, ярких личностей и целой плеяды выдающихся выпускников, определивших развитие татарской культуры, науки и общественной мысли на рубеже XIX–XX вв. Сегодня, когда вопросы баланса традиций и инноваций в образовании вновь выходят на первый план, опыт «Мухаммадии» оказывается неожиданно современным: в нём можно увидеть удачную модель интеграции религиозного и светского знания, которая искала ответ на главный вызов эпохи – как сохранить идентичность и при этом не остаться в стороне от прогресса.
Медресе открыли в 1882 г. в Старо-Татарской слободе Казани. Инициатором выступил религиозный деятель и просветитель Галимджан Баруди (1857–1921) – выпускник медресе «Касимия» и бухарских духовных школ. Финансовую поддержку оказал его отец, купец Мухаммеджан Галеев, построивший в 1883 г. первое одноэтажное каменное здание. В честь отца учебное заведение и назвали «Мухаммадией» (второе название – «Галеевское»).
Показательно, что медресе не просто выросло из благотворительности одной семьи, а стало коллективным делом татарской общины. Купцы и меценаты видели в нём не только религиозную школу, но и опору национального просвещения. Впоследствии строительство, снабжение оборудованием и учебными пособиями обеспечивали Ахметзян Сайдашев, Мухаммадсадык Галикеев, Ахмед Хусаинов и др.
Комплекс зданий «Мухаммадии» является памятником архитектуры, выросший поэтапно: первое одноэтажное здание построили в 1883 г. по проекту архитектора М.Ермолаева, затем надстроили второй этаж (1885), третий (1886), а в 1901 г. появился трёхэтажный пристрой. На церемонии закладки нового корпуса присутствовал один из самых влиятельных татарских религиозных деятелей той эпохи (его даже называли «духовный король татар») Зайнулла Расулев. Его присутствие подчёркивало значение этого учебного заведения для всей мусульманской общины империи. В 1909 г. к «Мухаммадии» перешло одноэтажное здание Сагитовского медресе.
Ключевым поворотом к новому методу в обучении стала поездка Баруди в Турцию, Египет и Мекку (1886–1891). После неё учебный процесс полностью перестроили: «Мухаммадия» стала одним из первых в России медресе, работавших на принципах джадидизма.
Баруди взял у крымскотатарского просветителя, педагога, издателя, основоположника джадидизма – движения за обновление мусульманского образования и культуры в Российской империи Исмаила Гаспринского ядро реформы – звуковой метод, классно-урочную систему, светские предметы, родной язык преподавания, осмысленное отношение к религии, создание собственных учебников. Но он не остановился на уровне начальной школы, как Гаспринский, а расширил реформу до полноценного медресе с тремя ступенями обучения, написал систематический новометодный комплект учебников для всех ступеней и сделал «Мухаммадию» рабочей моделью, на которую ориентировались другие джадидистские медресе России. Среди его учебных пособий новометодная азбука «Савадхан» (1891), учебники по арифметике «Нэмунэи хисап» (1891), арабскому языку «Хоси-эл-мэшрэб...» (1891) и «Хосул-эл-ирэб...» (1892), татарско-арабско-персидский словарь «Люгат саляс» (1893). Многие из этих пособий выдержали более десяти переизданий.
В программу, помимо традиционных религиозных дисциплин (Коран, тафсир, хадисы, фикх, арабский и персидский языки), включили светские предметы: математику, географию, естествознание, медицину и гигиену, всеобщую историю, историю России и татарского народа, педагогику. Около половины учебного времени занимали именно светские науки. Впервые в российском медресе татарский язык стал отдельным предметом, при этом большое внимание уделяли и изучению русского языка, это было важно для интеграции в общероссийское культурное и профессиональное пространство.
Любопытный штрих: в 1913 г. была опубликована печатная программа преподавания всех предметов в «Мухаммадия» – документ, где раздел истории средних веков развёрнуто рассматривал историю арабов и турков, т.е. был сфокусирован на истории мусульманского мира с научной точки зрения: подробно разбирались Омейядский и Аббасидский халифаты, отдельное внимание уделялось Кордовскому халифату в Аль-Андалусе, а также становлению и развитию Османского государства. Подробно также изучалась история татарского народа, включая этапы Волжской Булгарии и Золотой Орды. Такой баланс между религиозным и светским образованием воспринимался современниками как смелый эксперимент, вызывавший одновременно и горячие споры, и искреннее восхищение.
Руководство медресе предоставляло определенный социальный пакет для своих шакирдов. При медресе имелся лазарет с приходящим врачом, вызовы которого оплачивались из фонда медресе. Также медресе имело общежитие на 150 человек. Было организовано питание шакирдов. Шакирды должны были соблюдать правила проживания в общежитии: не допускать порчи имущества, подчиняться распорядку дня, включая подъем в 6.00 утра и отход ко сну в 22.00. Важным проступком считалось нарушение чистоты медресе (лить воду, ставить обувь в неположенном месте и т.д.). Неоднократные опоздания на занятия также рассматривались как нарушение порядка медресе. Кроме того, шакирды имели летнюю и зимнюю форму одежды.
Медресе «Мухаммадия» отличалось высоким уровнем материального обеспечения, его собственность оценивалась более чем в 150 тысяч рублей. Финансирование учебного заведения складывалось из нескольких источников: доходов вакуфа (т.е. средств от использования недвижимости, земель и торговых помещений), взносов шакирдов и частных пожертвований.
В состав вакуфа входил, в частности, каменный дом в Казани – дар купца Шарафутдина Хисамутдинова. Наиболее значительным вкладом стал подарок купца 1‑й гильдии Ахмета Хусаинова из Оренбургской губернии: он передал медресе каменный корпус вместе со всеми доходами от расположенных в Нижнем Новгороде магазинов. Ежегодный доход от этого имущества достигал 10 тысяч рублей.
Ещё одной особенностью «Мухаммадии» была установленная плата за обучение, она варьировалась от 5 до 10 рублей в год. Для сравнения: в старометодных медресе плата за учёбу не взималась.
К началу XX в. сложилась многоступенчатая система: ибтидаия (начальная школа, 6 лет), рушдия (средняя ступень, 4 года), игдадия (старшая ступень, 3 года), галия (высший курс, около 3 лет). В 1913 г. обучение стало 14-летним: 5 лет начальное образование, 6 лет среднее, 3 года высший курс, а также подготовительные курсы. В начальных классах учились в основном мальчики из татарских слобод Казани, а в старшие приезжали юноши из других регионов: башкиры, казахи и представители других тюркских народов. Это делало «Мухаммадию» настоящей межрегиональной просветительской площадкой. В начале XX в. число учащихся превышало 800 человек. При этом нужно отметить тот факт, что в высших курсах обучалось меньше шакирдов, к этому уровню доходили лишь особо целеустремлённые. Такое же явление наблюдалось и в других медресе.
В 1907 г. при медресе открыли педагогические курсы для подготовки мугаллимов. Идея была в том, чтобы выпускники не просто получали знания, а могли сами обучать по новой методике. Таким образом опыт «Мухаммадии» масштабировался по всему Волго-Уральскому региону и за его пределами.
В 1906–1908 и 1913–1917 гг. при «Мухаммадия» издавался педагогический журнал «ад-Дин ва аль-Адаб». С 1903 г. действовал литературный кружок под руководством Фатиха Амирхана, выпускались рукописные журналы, ставились пьесы.
Педагогический состав был сильным. Среди преподавателей – Г.Губайдуллин, Б.Шараф, Ш.Шараф, З.Султан, А.Мустафин, К.Тарджемани, З.Шакиров. Специализированные дисциплины вели профильные специалисты: медицину преподавал А.Терегулов, право – С.Алкин, политическую историю – Ю.Акчура.
Среди воспитанников – целая плеяда выдающихся деятелей: писатель и драматург Фатих Амирхан, классик татарской и башкирской литературы Мажит Гафури, драматург Галиаскар Камал, филолог и фольклорист Наки Исанбет, композитор Салих Сайдашев, художник Бакый Урманче, историк Сеид Вахиди, общественный деятель Хусаин Ямашев, драматург Карим Тинчурин, поэт и драматург Фатхи Бурнаш, литературный деятель Гали Рахим, общественный деятель Хусаин Ямашев, государственный и общественный деятель Китая Бурхан Шахиди, просветители братья Шарафы и многие другие.
Многие выпускники становились имам-хатибами и мугаллимами, внедряя новометодное образование в других медресе и мектебах. Высокий уровень подготовки позволял сдавать экзамены за курс гимназии и поступать в вузы. В советское время диплом «Мухаммадии» приравнивался к диплому среднего специального педагогического учебного заведения. Показательно, что выпускники, даже выбравшие светские профессии, сохраняли связь с просветительскими идеями медресе, они видели образование как инструмент национального развития.
«Мухаммадия» стала эпицентром мощного общественно-политического движения татарской молодёжи начала XX в., охватившего всю страну. В конце 1904 г. в стенах медресе возникла нелегальная организация «аль-Ислах» («Реформа»). Её возглавил будущий классик татарской литературы Фатих Амирхан. Цели организации были амбициозны: реформа системы обучения в медресе на основе единой программы, увеличение числа светских предметов, обновление богословского образования на основе современных исследований, демократизация всей школьной системы. Организация находилась под влиянием идей российской социал-демократической партии и имела филиалы в Касимове, Оренбурге, Троицке, Уфе, Чистополе и других городах.
С 29 ноября 1905 г. члены организации начали выпускать нелегальную газету «аль-Ислах»: сначала гектографированным способом, а с октября 1907 г. официально, тиражом 700–1000 экземпляров. Газета выходила под лозунгом: «Знание и образование – залог счастья для всего народа!». На её страницах печатались Габдулла Тукай, Фатих Амирхан, Галиаскар Камал, Гаяз Исхаки и другие корифеи татарской литературы.
По инициативе комитета организации были созваны два нелегальных Всероссийских съезда татарских шакирдов (в мае 1906 и 1907 гг.). На последнем съезде приняли программу кардинального реформирования образования: преобразование начальных школ в новометодные национальные, объединение медресе одного города в единые учебные заведения, создание единой программы с преподаванием научных дисциплин, русского и арабского языков.
Параллельно с «аль-Ислах» в 1905–1906 гг. действовало тайное общество «Берек» («Союз»), также возникшее в среде шакирдов «Мухаммадии». Его организаторами выступили татарские эсеры, группировавшиеся вокруг газеты «Тан юлдузы». Среди членов: Ф.Туктаров, Г.Исхаки, Ш.Мухаммадьяров, Х.Ямашев. В отличие от «аль-Ислах», «Берек» выдвигала радикальные политические требования: свержение самодержавия и введение конституционного строя в России. Общество занималось пропагандой революционных идей среди шакирдов и полемизировало с более умеренной «аль-Ислах». По вопросам национального просвещения члены «Берек» поддерживали программу мусульманской фракции в Государственной думе – «Иттифак аль-муслимин». Организация самораспустилась в 1906 г.
Так «Мухаммадия» превратилась в центр интеллектуального и общественного поиска: здесь в напряжённом диалоге разных идей исторически сформировались подходы к обновлению национального образования и складывались основы будущей татарской интеллигенции.
Стены «Мухаммадии» не знали Габдуллу Тукая в качестве шакирда – поэт учился в уральском медресе «Мутыгия». Однако, оказавшись в Казани уже сложившимся литератором, Тукай часто бывал в чайной при гостинице «Амур». Это заведение превратилось в неформальный клуб татарской интеллигенции. Сюда специально приходили шакирды из «Мухаммадии», чтобы увидеть своего кумира, послушать его острые стихи и поучаствовать в жарких спорах о судьбах нации. Более того, Тукай активно публиковался в газете «аль-Ислах», печатном органе одноимённой шакирдской организации. Так медресе, даже не будучи альма-матер поэта, стало местом его незримого присутствия и духовного влияния на молодое поколение. Сегодня улица, на которой стоит «Мухаммадия», носит имя Габдуллы Тукая, навсегда связав два символа татарского возрождения.
Важный факт, подчёркивающий масштаб личности Баруди: в 1920 г. он передал в дар Татарской республике свою личную библиотеку, насчитывавшую 4288 томов, которую начал собирать ещё его отец в середине XIX в. Это собрание составило основу восточного фонда Научной библиотеки Казанского университета.
В 1908–1912 гг. (во время ссылки в Вологодскую губернию и заграничной поездки) и с 1918 г. медресе руководил брат Баруди – Габдрахман. Занятия продолжались до 1921 г., после чего учебное заведение закрыли. В том же году Галимджан Баруди ушёл из жизни и был похоронен на Ново-Татарском кладбище Казани.
Новый этап «Мухаммадии» начался в 1993 г.: историческое здание вернули верующим, и обучение возобновилось под эгидой Духовного управления мусульман Республики Татарстан. В 1995 г. в состав медресе вошла Галеевская мечеть, а в 1998 г. здание медресе было официально возвращено учебному заведению.
Сегодня в медресе обучаются более 1000 шакирдов на очном, очно-заочном и заочном отделениях, а учебный процесс ведут более 25 преподавателей. Медресе готовит имам-хатыбов, преподавателей основ ислама и переводчиков арабского языка. Среди его выпускников – муфтий Татарстана Камиль хазрат Самигуллин.
Таким образом, опыт медресе «Мухаммадия», созданного Баруди, – это не просто страница прошлого, а работающая модель образования, доказавшая свою жизнеспособность: соединение глубоких религиозных знаний с широким светским кругозором, уважение к традиции с открытостью к новому, национальная идентичность с интеграцией в общероссийский и мировой контекст. Его история наглядно показывает, как сочетание религиозных традиций и светских знаний, общественной активности и педагогических инноваций формирует национальную интеллигенцию и определяет культурный облик эпохи.
Источники и литература
Айнутдинова Л.М. Баруди Галимджан // Татарская энциклопедия. Казань, 2002. Т. 1. С.306–307.
Айнутдинова Л.М. Шакирдское движение // Татарская энциклопедия. Казань, 2014. Т. 6. С.361–362.
Амирханов Р.У. «аль-Ислах» // Татарская энциклопедия. Казань, 2005. Т. 2. С.609–610.
Амирханов Р.У. «Иттихад» // Татарская энциклопедия. Казань, 2005. Т. 2. С.633.
«Берек» // Татарская энциклопедия. Казань, 2002. Т. 1. С.355.
«Мухаммадия», медресе// Татарская энциклопедия. Казань, 2008. Т. 4. С.313–314.
Султангалиева Г. С. Казахские шакирды в медресе г. Казани в конце XIX – начале XX в. (по материалам архивных документов Республики Татарстан) // SHYGYS = Шығыс = Orient: научный журнал. Алматы, 2021. № 1. С. 38–44.
Хамматов Ш.С. Изучение и преподавание медиевистики в учебных заведениях Казани (XIX – начало XX вв.): автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата исторических наук: специальность 07.00.09; [Казанский гос. ун-т]. Казань, 2003. 26 с.
Автор: Фирдаус Калимуллина, кандидат исторических наук, ведущий научный сотрудник Института татарской энциклопедии и регионоведения им.М.Хасанова АН РТ, milliard.tatar.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 