Неоплатонизм в исламском мире
Неоплатонизм представляет собой идеалистическое направление античной философии, соединяющее и систематизирующее элементы философии Платона, Аристотеля и восточных учений.
Как сообщает портал «Исламосфера», основателем неоплатонизма считается Плотин (ок. 204/205–270) – ученик Аммония Саккаса. Главный труд Плотина – «Эннеады», собранные его учеником Порфирием. Плотин, по сути, свёл свою философию к трём основным темам: Бог/Eдиное, Разум (Нус) и душа. Единое представляет собой Абсолют, Источник всего. Оно не является существом, Единое выше бытия, его нельзя описать, но можно пережить. Мир порождается в результате эманации (излияния) Единого, которая осуществляется в три этапа: сначала появляется ум, затем душа, а на последнем этапе – материя. Цель человека – восхождение души. Душа спустилась в материю, забыв своё божественное происхождение. Задача философа и мистика – вернуться к Истоку через размышление, добродетельную жизнь, интуитивное созерцание и мистическое слияние с Единым.
Неоплатонизм в исламскую мысль проник, главным образом, через труд, известный в исламском мире как «Усулуджийа Аристу» («Теология Аристотеля») и представляющий собой пересказ на арабском языке глав IV–VI «Эннеад» Плотина. Книга была создана сирийским переводчиком Ибн Наимой аль-Химси по заказу знаменитого арабского философа аль-Кинди, который лично отредактировал ее.
«Усулуджйа Аристу» ошибочно приписывался Аристотелю. В целом, в арабских источниках нет упоминаний имени Плотина и информации о его личности. Ибн ан-Надим приводит имя «Флутинус» в главе «Философы-натуралисты» своего «Аль-Фихриста», но не даёт никаких объяснений по его поводу. По мнению ряда исследователей, аш-Шейх аль-Юнани («Греческий шейх»), упоминаемый в ряде арабских источников, это Плотин. Однако личность этого мыслителя, его имя, эпоха, в которой он жил, и его философия остаются неясными для исламских авторов.
Другие труды, способствовавшие проникновению в исламскую мысль идей неоплатонизма, это «Китаб аль-изах фи-ль-хайри аль-махз ли-Аристуталис» неизвестного автора и «Рисаля фи-ль-ильми аль-илахи», содержащий пятую часть «Эннеад» Плотина. Но первая из этих работ ошибочно приписывалась Аристотелю, а вторая – аль-Фараби. Таким образом, в исламском мире идеи Плотина воспринимались как аристотелевские. Поскольку концепция эманации в перечисленных трудах в контексте взаимоотношений Бога и бытия, а также подход к вопросам разума и души противоречат взглядам Аристотеля, изложенным в его работах «Метафизика» и «О душе», то исламские философы предпринимали попытки примирить их.
Уже у аль-Кинди, считающегося первым исламским философом, можно заметить влияние неоплатоников. Но неоплатонические концепция иерархии Вселенной и теория эманаций, получившая название судур, были интегрированы в исламскую метафизику бытия благодаря аль-Фараби и Ибн Сине. Аль-Фараби при этом по праву считается отцом-основателем мусульманского неоплатонизма, а Ибн Сина – величайшим мусульманским философом-неоплатоником. Широко опираясь на неоплатонизм, аль-Фараби объединил птолемеевское понимание вселенной с теорией космических Умов, а Ибн Сина стал пионером в разработке и распространении неоплатонической теории эманации.
Сильное влияние неоплатонизма мы видим также, с одной стороны, у исмаилитского богослова Хамид ад-Дина аль-Кирмани, а с другой стороны, у Шихаб ад-Дина Яхьи ас-Сухраварди и Мухйи ад-Дина ибн Араби. Аль-Кирмани использует разработанную аль-Фараби концепцию Бога и десяти Умов в своей собственной неоплатонической иерархии судур. Сухраварди, известный как Шейх аль-Ишрак («Мастер Озарения»), создал необычайно сложную неоплатоническую иерархию светов (нур), в которой Аллах и другие существующие оцениваются в терминах света. Бог есть Свет светов. От Него эманирует первый свет, от первого света – второй и т.д. В отличие от Сухраварди, Ибн Араби адаптирует неоплатоническую терминологию для обоснования своей концепции Единства Бытия (вахдат аль-вуджуд). Но он не применяет систему эманаций Платона и Фараби. Для описания его идей более точным был бы термин таджалийат (проявления).
Неоплатонизм также нашел свое отражение в трудах Ихван ас-Сафа.
Наибольшее влияние он оказал на теологию исмаилитской школы мысли, одной из трёх основных ветвей шиизма. Исмаилизм приобрел политическое влияние с приходом Фатимидов к власти в Северной Африке и Египте в X–XII веках. Университет аль-Азхар была оплотом исмаилитской (и, следовательно, неоплатонической) мысли вплоть до завоевания Египта Айюбидами.
Вместе с этим не все мусульманские мыслители воспринимали идеи неоплатоников. Часть из них противодействовала проникновению этих идей и выступала с их критикой. В этом отношении примечателен спор, развернувшийся между двумя выдающимися мыслителями исламского мира – Абу Хамидом аль-Газали и Ибн Рушдом.
В своём труде «Тахафут аль-фаласифа» («Опровержение философов») аль-Газали критиковал как неоплатонизм, так и Аристотеля. Он оспаривал представление о вечности Вселенной и пытался доказать математическую нелогичность взглядов неоплатоников. По его мнению, им не удалось доказать единство Всевышнего. Ученый также критиковал неоплатоников по другим фундаментальным и конкретным вопросам, таким как знание Аллаха и Его неизменность, обрушившись на Фараби и Ибн Сину.
Отвечая аль-Газали, Ибн Рушд создал свой «Тахафут ат-тахафут» («Опровержение опровержения»). При этом сам автор не принимал идеи неоплатоников, а только защищал философию как форму мышления, не являющуюся еретической. Ибн Рушд показывал, насколько Фараби и Ибн Сина отошли от подлинной аристотелевской философской доктрины, а иногда и критиковал их.
Смерть Ибн Рушда в 1198 году ознаменовала приближающийся конец великих споров о неоплатонизме в исламской мысли.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Наследие Сейида Яхьи Бакуви – золотая страница в истории азербайджанской философии
Жизнь и творчество азербайджанского суфийского мыслителя XV века Сеида Яхьи Бакуви на протяжении веков привлекали внимание исследователей. Богатое художественно-философское наследие Сеида Яхьи Бакуви, видного представителя ордена Халватия, изучалось рядом ученых и исследователей в Азербайджане и Турции, передает islam.az.
Об этом в интервью АЗЕРТАДЖ сказала ведущий научный сотрудник Института литературы имени Низами Гянджеви НАНА, доктор философии по филологии, доцент Захра Аллахвердиева. Ученый отметила, что Сеид Яхья Бакуви является одним из представителей сформировавшейся и развивавшейся в городах Ширван и Баку с IX по XII века богатой литературно-философской среды, которая достигла нового этапа с появлением концепции Хальватия в XV веке.
«Сейид Яхья Бакуви, родившийся в Шамахы примерно в конце XIV века, жил в Баку с 1420 года и провел здесь большую часть своей жизни. Политическая, экономическая, литературная и философская среда Баку приобрела большую известность в XI-XII веках, во время правления Ширваншахов. Положение Баку, развивавшегося как столица Ширваншахов, отражено в исторических источниках и поэзии того периода. В XV веке литературная среда Баку сохраняла свои национально-духовные, философские ценности, величие», — подчеркнула З.Аллахвердиева.
Собеседница агентства отметила, что в произведении «Хадийятуль-ихван» Мехмета Назми Эфенди, жившего в XVII веке, сообщается, что Сеид Яхья Бакуви долгое время проповедовал в Баку идеи хальватийского тариката, воспитывал мюридов и скончался здесь. «Деятельность Сеида Яхьи Бакуви, связанная с Баку, свидетельствует о тесной связи его иршадской традиции и научно-философских встреч с интеллектуальной средой города. С этой точки зрения Баку можно рассматривать не только как место, где он жил, но и как важную культурную среду, в которой формировались его творчество и духовно-философское наследие», — добавила ученый. Она подчеркнула, что такие произведения Сеида Яхьи Бакуви, как «Шифауль-асрар» («Исцеление тайн»), «Асрарут-талибин» («Тайны ищущих»), «Маназилюль-ашикин» («Возможности влюбленных»), «Кашфуль-гулуб» («Раскрытие сердец»), «Румузуль-ишарат» («Символы знаков»), «Макаримуль-ахлаг» («Благородство нравов») и другие, являются ценными образцами азербайджанской религиозно-философской литературы. «В творчестве Сейида Яхьи Бакуви важное место занимают и художественные образцы. Особое значение в эпической традиции азербайджанской поэзии имеет его произведение «Гисейи-Мансур», посвященное Халладжу Мансуру. В нем привлекают особенности народного языка, высокие художественные средства выражения и символы», — отметила З.Аллахвердиева.
Она подчеркнула, что ярким примером является также отрывок из произведения «Гисейи-Мансур», где описывается забивание камнями Халладжа Мансура. По словам ученого, использованное в произведении выражение «йекренг» имеет символическое значение и выражает идею единства человека с Богом. Захра Аллахвердиева подчеркнула, что творческое наследие Сеида Яхьи Бакуви составляет одно из важных направлений в истории азербайджанской философской и литературной мысли: «Его труды – это богатые и ценные страницы истории нашей религиозно-философской мысли, которые еще не были полностью изучены. Более широкое изучение этого наследия может позволить глубже исследовать место Сеида Яхьи Бакуви в истории азербайджанской и восточной философской мысли в целом».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
