Рукопись, отражающая духовную преемственность ордена Накшбандия и поступившая из авторитетной галереи David Aaron (Великобритания), пополнила коллекцию Центра исламской цивилизации в Узбекистане. Этот редкий артефакт наглядно демонстрирует место суфийского учения в глобальном исламском пространстве и его многовековую традицию духовной передачи, передает cisc.uz.
В настоящее время рукопись хранится в Центре исламской цивилизации в Узбекистане. Доставленный из Великобритании — из всемирно признанной галереи David Aaron — данный артефакт представляет собой не просто религиозный текст или перечень имён духовных наставников, а уникальный исторический документ, воплощающий авторитет ордена Накшбандия и непрерывность духовного знания, формировавшиеся на протяжении веков.
Особую научную ценность рукописи придаёт её датировка XVII–XVIII веками, то есть эпохой Османской империи. Этот факт убедительно свидетельствует о том, что орден Накшбандия, зародившись в Центральной Азии, вышел за её пределы и получил широкое распространение в исламском мире. В суфийской традиции непрерывность духовной преемственности имеет принципиальное значение, поскольку она подразумевает не только передачу учения от наставника к ученику, но и преемственность духовного состояния, нравственной ответственности и верности Божественному пути.
В данной рукописи духовная линия ордена Накшбандия последовательно восходит к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), далее проходит через его сподвижников, известных авлия и выдающихся суфийских наставников, достигая Бахауддина Накшбанда и последующих шейхов. Такая непрерывная линия духовной передачи отражает один из ключевых принципов учения ордена Накшбандия — идею духовной целостности и верности традиции.
С точки зрения последователей ордена, сохранение непрерывной духовной преемственности является основой доверия к учению. Именно поэтому подобные рукописи на протяжении веков сохранялись не только как исторические источники, но и как ценнейшее духовное наследие. Принадлежность данного памятника к османскому периоду существенно повышает его историческую значимость. В XVII–XVIII веках Османская империя занимала ведущее положение в исламском мире не только в политическом, но и в религиозно-духовном отношении. В этом контексте широкое распространение ордена Накшбандия свидетельствует о значительной роли суфизма в жизни государства и общества.
Известно, что в османский период многие богословы, государственные деятели и представители военной элиты принадлежали к ордену Накшбандия либо находились под его духовным влиянием. Следовательно, данная рукопись является важным свидетельством того, что учение ордена Накшбандия не ограничивалось исключительно личным духовным совершенствованием, но было тесно связано с социальными и политическими процессами своего времени.
Особое значение имеет и то обстоятельство, что рукопись выполнена на арабском языке. Арабский язык, являясь основным языком исламской науки, широко использовался и в суфийских источниках. Фиксация документов общеисламского значения на арабском языке способствовала их восприятию и пониманию в различных регионах исламского мира. Тем самым орден Накшбандия утверждался не только как локальная традиция, но и как явление общеисламского масштаба.
Внешний облик артефакта и каллиграфический стиль также заслуживают особого внимания. Рукопись выполнена в строгом соответствии с канонами исламской каллиграфии и отличается высокой степенью упорядоченности и гармонии. Последовательность имён, выверенный ритм строк и общая композиция подчёркивают сакральный характер содержания.
В суфийской традиции письмо рассматривалось не просто как средство передачи информации, но и как выражение внутреннего духовного состояния и искренности намерений. Именно поэтому подобные тексты переписывались с особым почтением, вниманием и глубокой духовной ответственностью.
Хусрав Хамидов, старший научный сотрудник Центра исламской цивилизации в Узбекистане:
«Орден Накшбандия, в отличие от многих других суфийских братств, вместо громкого зикра проповедует зикр-и хуфя — тихое, сокровенное поминание без произнесения вслух, а также поощряет совершение благих дел в повседневной жизни. Духовные наставники, имена которых приведены в рукописи, были не только шейхами ордена, но и активными членами общества, подвижниками науки и просвещения.
Родословная (шаджара), написанная на арабском языке, начинается с Хасана Разои Накшбандия и восходит к Посланнику Аллаха — Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение). В ней упоминаются имена таких известных учёных и духовных деятелей, как Юсуф Хакки, Ходжа-и Калон, Ходжа Ахрор. В документе также представлены духовные деятели из Багдада и Бухары. После родословной в рукописи содержатся тексты под тремя небольшими заголовками, связанными с учением ордена. Точная дата создания рукописи неизвестна.
Представленность различных народов в родословной свидетельствует о том, что орден Накшбандия является направлением, объединяющим культуры и народы. Именно под лозунгом „Сердце — с Аллахом, руки — в труде“ орден Накшбандия распространился по всему миру, и эта мудрость не утратила своей актуальности и сегодня».
Сегодня данный артефакт служит важным научным источником для углублённого изучения истории исламской цивилизации. Он позволяет более полно осмыслить географию распространения ордена Накшбандия, этапы его исторического развития и особенности его духовной системы.
Подобные рукописи имеют особое значение для повторного открытия национального и общечеловеческого духовного наследия, а также для его всестороннего научного исследования.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Вера в предопределение, или Кадар, является одним из шести столпов имана, и без неё вера мусульманина не считается полноценной. Суть этой веры заключается в твёрдой убеждённости, что всё, что происходит в этом огромном мире, от величайших событий до мельчайших деталей, случается исключительно по знанию, воле и могуществу Всевышнего Аллаха. По данным IslamNews, ни одно событие не выходит за рамки Его всеобъемлющего знания, и ни одна мельчайшая частица во Вселенной не выпадает из-под Его контроля. Господь миров изначально знал всё, что было, и всё, что будет. Это знание было записано Пером в Хранимой Скрижали за пятьдесят тысяч лет до того, как Аллах создал небеса и землю. Чтобы человек осознал, насколько глубоко это знание, Всевышний говорит в Священном Коране: «Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению» (сура «Аль-Камар», аят 49). А в другом аяте уточняется: «Нет ни одного листка, который упал бы без Его ведома, и нет ни одного зернышка во мраке земли, и ничего влажного или сухого, чего бы не было в ясном Писании» (сура «Аль-Ан’ам», аят 59).
Представьте себе этот удивительный образ, который даёт нам Коран: листок, сорвавшийся с дерева в далёком лесу, где никто его не видит, падает на землю. Для обычного человека это событие настолько ничтожно, что он даже не обращает на него внимания. Но Аллах, Создатель небес и земли, знает об этом. Он знает, когда этот лист сорвался, куда он упал, как он истлеет в земле. В этой великой истине заложен глубочайший смысл для сердца верующего. Если Аллах знает о падении одного сухого листка, то разве Он не знает о каждом твоём вздохе, о каждой твоей мысли, о каждой слезе, пролитой ночью в молитве? Разве Он не знает о каждом твоём шаге, который ты делаешь на пути к Нему? Знание Аллаха — это знание вечное, всеобъемлющее и совершенное. Оно не имеет ни начала, ни конца, и ничто во Вселенной не может ускользнуть от Него, будь то на суше или на море, в небесах или в глубинах земли. Именно поэтому верующий, осознающий это величие, никогда не испытывает сомнений в том, что Аллах слышит его молитвы и видит его старания. Он понимает, перед Кем он стоит, когда совершает намаз, ради Кого он постится, ради Кого он платит закят и раздаёт садака, ради Кого он приносит жертву (курбан) в праздник Ид аль-Адха, и ради Кого на протяжении многих веков люди пешком преодолевали тысячи километров пустынь, отправляясь в хадж, оставляя свои дома и семьи, чтобы ответить на призыв пророка Ибрахима, мир ему, и предстать перед Домом Аллаха.
Богословы разъясняют этот столп через два тесно связанных между собой понятия — Када и Кадар. Под термином Када подразумевается извечное знание Аллаха обо всём, что произойдёт вплоть до самого Судного часа. Кадар же — это непосредственное воплощение этого знания в действительности, когда каждое событие наступает в строго отведённый для него срок. При этом важно уяснить, что предопределение не превращает человека в безвольную марионетку. Это один из самых тонких и глубоких вопросов вероучения, который требует от верующего одновременно и смирения, и разума. Человек наделен свободой выбора, он сам принимает решения и несет за них полную ответственность. Аллах Всевышний говорит в Коране: «Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (сура «Аль-Кахф», аят 29). Этот аят ясно доказывает, что выбор человека имеет реальное значение. Однако при этом ни одно действие не может осуществиться без дозволения Аллаха, ибо Его воля абсолютна и всеобъемлюща: «Но вы не пожелаете этого, если только не пожелает Аллах» (сура «Ат-Таквир», аят 29). Иными словами, знание Аллаха о том, какой выбор сделает человек, никоим образом не принуждает его к этому выбору, а является лишь отражением того, что уже известно Творцу. Эта истина является краеугольным камнем веры, и принятие её отличает правоверного от заблудшего.
Здесь у читателя может возникнуть важный вопрос: если все происходит по воле Аллаха, то добро, понятно, исходит от Него, но как быть со злом? Разве Аллах создает зло? И если да, то не делает ли это Его ответственным за грехи людей? Это очень тонкий вопрос, и богословы объясняют его так. Истина заключается в том, что Аллах является Творцом всего сущего, и в этом смысле нет другого творца, кроме Него. Он создал и добро, и зло, но создание зла в мире несет в себе глубокую мудрость. Если бы Аллах не создал зло, люди не познали бы ценность добра. Если бы не было холода, мы бы не ценили тепло. Если бы не было болезней, мы бы не понимали ценности здоровья. Если бы не было смерти, мы бы не стремились к вечной жизни. Однако важно провести четкое различие между сотворением зла как явления и совершением зла как греховного поступка. Сотворение зла не является плохим само по себе, ибо это часть великого замысла Аллаха, в котором скрыты испытания и уроки для людей. Например, создание огня само по себе не является злом — это творение Аллаха, но если человек использует его для сожжения чужого имущества, он совершает грех. Точно так же болезнь, голод, война или смерть были созданы Аллахом, и в них заключена мудрость: через них испытывается вера людей, очищаются их души и они обращаются к Создателю. А совершение же зла, то есть намеренное нарушение законов Аллаха, — это дело самого человека, и за это он будет спрошен в День Суда. Зло в качестве деяния не является творением, совершенным по принуждению Аллаха; Аллах лишь создал возможность его совершения, но сам выбор и ответственность лежат на человеке. Так Аллах создал рай и ад, создал послушание и непослушание, но повелел нам стремиться к добру и избегать греха, и за это мы получим награду или наказание.
Великие ученые ислама всегда предостерегали общину от того, чтобы слишком глубоко погружаться в философские рассуждения о том, как именно сочетается воля Аллаха и свобода человека. В этом вопросе важно не пытаться объять необъятное, а принять его с покорностью, признавая ограниченность человеческого ума перед величием замысла Творца. Особенно ценные наставления мы находим у праведных халифов и великих имамов. Четвертый праведный халиф Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Не говорите о предопределении, пытаясь углубиться в его детали, ведь судьба — это тайна Аллаха, так не пытайтесь же открыть её». В этих словах заключен глубокий призыв к благоразумию: Аллах не возложил на нас обязанность постичь механизм Своего управления миром, Он повелел нам лишь уверовать в это и жить по Его законам. А великий имам Абу Ханифа, да будет помилован Аллахом, приводил еще более яркое сравнение. Он сказал, что тот, кто пытается вникнуть в суть предопределения, подобен человеку, который смотрит прямо на солнечные лучи: чем дольше он всматривается, тем сильнее слепнет и приходит в замешательство. Мудрость этого изречения в том, что наши возможности познания ограничены, и попытки проникнуть в сокровенное знание Аллаха могут привести лишь к сомнениям и растерянности, а не к истине. Именно поэтому верующий должен принимать предопределение с покорностью и смирением, доверяя Аллаху во всём.
Что касается хадисов Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, то они служат главным руководством для верующих в этом вопросе. В знаменитом хадисе, который передают имамы аль-Бухари и Муслим, рассказывается, как к Пророку, мир ему, пришел ангел Джибриль (мир ему) в облике человека и задал ему вопросы о вере, исламе и ихсане. Когда же Джибриль спросил его о вере, Посланник Аллаха, мир ему, ответил: «Вера — это уверовать в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников, в Судный день и уверовать в предопределение, как в доброе, так и в злое». И Пророк Мухаммад, мир ему, добавил в другом хадисе, переданном ат-Тирмизи: «Знай: если все люди соберутся вместе, чтобы принести тебе пользу, они не принесут тебе ее, кроме той, которую Аллах уже предписал тебе. И если все они соберутся вместе, чтобы навредить тебе, они не навредят тебе ничем, кроме того, что Аллах уже предписал тебе. Подняты перья, и высохли чернила».
Эти слова наполняют сердце верующего величайшим покоем, ведь в них заключена истина, избавляющая человека от страх перед людьми и обстоятельствами. Если мусульманин проникнется этим знанием, он обретет внутренний стержень: он будет знать, что его удел, здоровье, срок жизни и даже испытания уже записаны, и никто на свете не способен изменить предначертанное. Он перестаёт тревожиться о будущем и перестаёт сожалеть о прошлом, зная, что в каждом событии — и в радостном, и в печальном — есть мудрость, которую мы можем не понять сейчас, но которая обязательно откроется в своё время.
Поистине, вера в Кадар — это не призыв к бездействию, а призыв к глубочайшей внутренней гармонии. Верующий не впадает в уныние, когда случается беда, и не кичится, когда приходит удача. Он усердно трудится, ищет причины, совершает дела, но при этом всегда полагается на одного лишь Аллаха. Такой верующий подобен кораблю, который плывёт по морю: он прилагает все усилия, чтобы вести корабль правильно, но при этом он знает, что настоящим управляет ветер, и он доверяет Аллаху, Который управляет этим ветром. Именно в таком сочетании действия и упования заключается величайшая мудрость веры в Кадар, способная наполнить жизнь мусульманина глубоким смыслом, терпением в трудностях и искренней благодарностью в радости.
К сожалению, в наши дни появились невежды, которые прикрываются исламом, но на самом деле сеют сомнения и путаницу вокруг вопроса предопределения. Они вводят людей в заблуждение своими псевдонаучными рассуждениями, не имеющими под собой ни знания, ни опоры на священные тексты. Мусульманин не должен доверять этим псевдоучёным и позволять им заронить в своё сердце сомнения. Нашими надёжными ориентирами всегда были и остаются Священный Коран, достоверные хадисы Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и труды великих учёных, таких как имам Абу Ханифа, имам Ахмад ибн Ханбаль, имам ат-Тахави и многие другие, которые на протяжении веков разъясняли эти тонкие моменты вероучения, опираясь на неоспоримые доказательства. Они оставили после себя множество книг и трудов, в которых этот вопрос раскрыт полно и ясно. И после того, как приведено столько ясных доказательств из Корана и Сунны, разумному человеку, ищущему истину, их будет более чем достаточно для того, чтобы укрепить свою веру и избавиться от любых сомнений. Мы не должны отвлекаться на пустые споры, а должны обратиться к своим учёным и следовать за ними, ибо Аллах сказал: «Спросите у обладателей напоминания, если вы не знаете» (сура «Ан-Нахль», аят 43). И пусть Аллах защитит нас от заблуждений и укрепит наши сердца на истине.
Просим Аллаха, чтобы Он защитил нас от заблуждений, даровал нам истинное понимание религии и укрепил наши сердца на прямом пути:
О Аллах, Господь миров, Владыка Судного дня, Творец небес и земли, Тот, Кому известно обо всём, что падает с небес и поднимается на них! О Тот, Кто знает, как падает лист с дерева, и как в темноте ночи прорастает зерно! Мы обращаемся к Тебе со смирением и покорностью. Укрепи наши сердца в вере в Твоё совершенное предопределение. Не дай нам усомниться в Тебе ни на мгновение. Наполни наши души довольством тем, что Ты предписал нам, ибо мы знаем, что Ты желаешь для нас только блага. Помоги нам быть благодарными в радости и терпеливыми в горести. Упрости нам путь к Тебе, прими наши намазы, посты, закят и пожертвования. Прими наши хаджи и умры и удостой нас быть среди тех, кто удостоился Твоего довольства. О Аллах, мы просим Тебя сделать эту веру живой в наших сердцах, чтобы мы видели Твою мудрость в каждом мгновении жизни. Мы просим Тебя о мире в душе, о ясности в мыслях и о покое в сердцах. Сделай нас из числа тех, кто всецело полагается на Тебя и никогда не теряет надежду на Твою милость.
О Аллах, прости нам наши грехи, которые мы совершили по слабости нашей воли, и помоги нам не повторять их. Сделай нашу жизнь лучшим из того, что Ты предопределил для нас, и сделай нашу смерть лучшим из того, что ждёт нас впереди. О Аллах, мы не знаем, что уготовил для нас завтрашний день, но мы знаем, что Ты — самый лучший из распорядителей. Защити нас от огня Ада и введи нас в Райские сады с теми, кого Ты возлюбил. Господи, мы верим в Твоё предопределение — и в доброе, и в злое. Мы знаем, что Ты — Истинный Создатель, и нет другого творца, кроме Тебя. Сделай нас уверенными в этом до самой смерти и воздай нам за наше терпение и нашу веру наилучшим воздаянием. Защити нас от заблудших и сбивающих с пути, укрепи нас на прямом пути, по которому шли Твои пророки и праведники. Поистине, Ты над всякой вещью Мощен, и Ты слышишь наши молитвы. Даруй нам знание, которое принесёт нам пользу, и пользу от знания, которое Ты нам даровал. Сделай нашу религию для нас защитой и спасением, а не источником тягот и сомнений.
О Аллах, мы просим Тебя сохранить нас от искушений тех, кто сбился с пути, и кто сбивает других. Мы просим Тебя о твёрдости в вере, о ясности в понимании и о чистоте в намерениях. Пусть каждое наше действие будет ради Твоего довольства, и пусть каждое наше слово будет свидетельством нашей веры в Тебя. О Аллах, мы признаём нашу слабость и нуждаемся в Твоей поддержке. Укрепи нас, ибо нет никого сильнее Тебя. Наставь нас, ибо нет никого мудрее Тебя. Помилуй нас, ибо Ты — самый Милостивый из милостивых. И пусть наши сердца никогда не отклоняются от истины после того, как Ты наставил нас на прямой путь. Мы вверяем себя Твоей воле и Твоему предопределению, и мы довольны Тобой как Господом, исламом как религией и Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует, как пророком.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана