Музей Корана и рукописей в Тебризе
Музей Корана и рукописей в Тебризе, расположенный в здании исторической мечети, может похвастаться обширной коллекцией рукописей Корана, относящихся к разным периодам, и прекрасными образцами каллиграфии, сообщает сайт en.icro.ir.
По данным издания Исламосфера, этот музей расположен в недействующей мечети Сахиб аль-Амр, которая является старейшей в Тебризе и находится в центре города возле Тебризского базара. По одной версии она была возведена еще Узун Хасаном – главой и правителем туркоманской племенной конфедерации Ак-Коюнлу и одноименного государства с 1453 по 1478 год. По другой версии мечеть была построена в 1636 году Тахмаспом I, из-за чего и получила другое свое название – мечеть Шаха Тахмаспа. Однако в 1638 году здание было разрушено османским правителем Мурадом IV после вторжения в Тебриз. Восстановили его во времена шаха Солтана Хусейна (правил с 1668 по 1726 год), последнего правителя из династии Сефевидов. Позже разрушительное землетрясение 1779 года вновь нанесло значительный ущерб мечети, она была восстановлена только примерно семьдесят лет спустя. В результате всех этих катаклизмов от первоначального здания остались только две мраморные арки. В наши дни мечеть снова пострадала – во время расширения улицы Дараиэ часть ее комплекса была снесена.
Сахиб аль-Амр была внесена в список национального наследия Ирана в 2001 году.
Тебризский музей Корана и рукописей был основан в 2001 году. В нем представлены 190 старинных и рукописных Коранов. Здесь имеются такие интересные экспонаты, как самый маленький в Иране позолоченный Коран размером шесть на четыре сантиметра и рукопись, известная как «Коран Имама Резы». Коран Имама Резы написан на оленьей шкуре и датируется III веком хиджры (IX-X вв.). В музее также хранится изящная рукопись Священного Корана, относящаяся к периоду Тимуридов (XIV-XVI в.). Кроме того, в нем можно увидеть работы величайших персидских каллиграфов, в том числе Мир Эмада Хасани, Муллы Абдулбаки Табризи, Мирзы Тахера Хошнави, Мохаммада Хосейна Табризи, Алирезы Аббаси, Алаоддин-бека Табризи, Дарвиша Абдулмаджида и Мирзы Мохаммада Шафи Табризи.
Помимо Коранов, в музее также представлены предметы, связанные с искусством каллиграфии, в том числе пеналы, металлические таблички, чернильницы эпохи Каджаров (XIX в.), относящаяся к 1698 году латунная чаша, украшенная аятами Корана, а также фарфоровые и фаянсовые чаши, оформленные таким же образом. В прошлом в Иране врачи и судьи во время рассмотрения дел надевали специальную льняную рубашку, которая называлась «рубашкой клятвы». На ней были написаны аяты из Корана, которые они произносили во время церемонии принесения присяги. В тебризском Музее Корана и рукописей хранится один экземпляр такой рубашки, относящийся к XIX в. Среди других интересных экспонатов этого музея – каменная табличка с эламской письменностью, датируемая III тысячелетием до нашей эры, и фрагменты мрамора, оставшиеся от первоначального здания мечети Сахиб аль-Амр.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Что должно подразумеваться под исламским университетом
Сегодня выражение «исламский университет» многие воспринимают как обозначение учебного заведения, где главным образом преподаются исламские науки. Однако первоначальная идея была совершенно иной.
По данным IslamNews, она заключалась не в расширении преподавания религиозных дисциплин, а в воссоединении современных наук с исламским мировоззрением. Главный вопрос состоял не в том, чтобы преподавать богословие, а в том, как заново осмыслить производство современного знания, исходя из исламской цивилизационной перспективы.
Во многих мусульманских странах параллельно существовали две независимые образовательные системы. С одной стороны — традиционные исламские учебные заведения, с другой — светские школы и университеты западного образца. Это разделение было не только институциональным, но и формировало раскол в сознании общества.
Постколониальный кризис
К середине XX века стало очевидно, что политическая независимость многих мусульманских государств зачастую оставалась лишь формальной. Колониальная эпоха продолжала жить прежде всего в системе образования.
В Турции до 1950 года радикальная модель светского государства практически полностью закрыла путь не только к высшему исламскому образованию, но и к самым элементарным формам религиозного обучения.
Лишь после перехода к многопартийной демократии в 1950-х годах ситуация начала постепенно меняться. Однако даже тогда идея исламского университета оставалась скорее интеллектуальной мечтой, чем реальным проектом.
Во многих странах сохранялось сосуществование двух образовательных миров. В результате формировались две разные элиты: одна прекрасно владела современными науками, но была оторвана от собственного цивилизационного наследия; другая обладала глубокими религиозными знаниями, однако плохо ориентировалась в достижениях современной науки.
Все больше исламских мыслителей приходили к выводу, что подобное раздвоение не может продолжаться бесконечно.
Мекка, 1977 год — поворотный момент
Ключевым событием стал Первый Всемирный конгресс по исламскому образованию, прошедший в Мекке с 31 марта по 8 апреля 1977 года.
В нем приняли участие 313 ученых и мыслителей из 40 стран, представивших около 150 научных докладов.
Главный вопрос конференции звучал так:
Как исламские общества могут создавать современную науку и технологии, не утратив своей цивилизационной идентичности?
Участники пришли к выводу, что основной кризис исламского мира является прежде всего кризисом образования. Западные научные достижения перенимались вместе с лежащим в их основе секулярным мировоззрением, зачастую без критического осмысления. Это привело к культурному и интеллектуальному расколу внутри мусульманских обществ.
Конференция поставила три основные задачи: определить основные принципы исламской концепции образования; обсудить их практическое применение в образовательных системах; укрепить международное сотрудничество между мусульманскими учеными.
Исламизация знания
Именно на конференции в Мекке получила четкие очертания идея «исламизации знания», которая впоследствии стала одной из наиболее обсуждаемых тем в исламской интеллектуальной среде.
Особую роль сыграли малайзийский мыслитель Сайид Мухаммад Накиб аль-Аттас и палестинский философ Исмаил Раджи аль-Фаруки.
Они поставили один и тот же вопрос: Является ли современное знание действительно нейтральным?
Можно ли считать свободными от мировоззренческих предпосылок естественные науки, общественные дисциплины, экономику, политологию и образовательные модели?
Их ответ был отрицательным.
Современное знание формировалось преимущественно в рамках западного исторического опыта и несет в себе секулярные философские установки. Поэтому задача мусульман заключалась не в отказе от современной науки, а в ее критическом переосмыслении.
Первоначальная цель этой концепции состояла вовсе не в том, чтобы заменить одну догматическую систему другой, а в выявлении философских оснований, лежащих в основе современного научного знания.
Идея университета
Одним из наиболее практических итогов конференции стало обсуждение создания новых университетов.
После форума в рамках Организации исламского сотрудничества активно продвигалась идея международных исламских университетов. Со временем подобные учреждения появились в Малайзии, Пакистане, Бангладеш, Уганде и Нигере.
Наиболее успешным примером стал Международный исламский университет Малайзии (IIUM), основанный в 1983 году.
Его задача заключалась не только в преподавании исламских дисциплин. Здесь обучают инженерии, медицине, праву, экономике, политологии и общественным наукам, сохраняя при этом исламскую цивилизационную перспективу.
Поэтому IIUM создавался не как «религиозный университет», а как университет цивилизации.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
