Сайт работает в тестовом режиме!
07 Июль, 2026   |   22 Мухаррам, 1448

город Ташкент
Фаджр
03:13
Шурук
04:57
Зухр
12:29
Аср
17:41
Магриб
20:03
Иша
21:42
Bismillah
07 Июль, 2026, 22 Мухаррам, 1448
Новости

Как понимать феномен шамаиля в современной культуре

26.01.2026   5295   5 min.
Как понимать феномен шамаиля в современной культуре

Шамаиль в народном представлении не был однородным явлением. Такие каллиграфические картины часто называли по содержанию — в зависимости от того, какие тексты на них изображались. Главная особенность мусульманской картины заключалась в её стиле: он вырос из искусства исламской каллиграфии, которое передавалось от мастера к ученику через особую систему преемственности — иснад.
По данным издания Исламосфера, поскольку ислам запрещает изображение живых существ, в религиозной архитектуре и искусстве широкое распространение получили орнаменты и надписи из Корана. Строки Священного Писания украшают мечети, мавзолеи, а также надгробные памятники. Каллиграфия, сначала служившая книжной традиции, постепенно стала самостоятельным направлением декоративного искусства.
Коранические тексты в шамаилях
Классификация шамаилей с кораническими текстами вызывает трудности: в народном сознании и в научной литературе их часто выделяют в отдельную категорию. Это объясняется особым статусом некоторых аятов, к которым мусульмане относятся с благоговением. Чаще всего на шамаилях встречаются две суры — «Аль-Ихляс» и «Аят аль-Курси». Обе они занимают особое место в религиозной практике и неоднократно упоминаются в хадисах и трудах богословов.
Аят аль-Курси («Престол») — это 255-й аят суры «аль-Бакара» («Корова»), одной из самых протяжённых в Коране. Его считают одним из величайших текстов, сулящих верующему особую защиту и милость Аллаха. Как писал Ибн Касир в своём толковании Корана «Рух аль-маʼани»:
«Этот аят известен как “аят аль-Курси”, и достоинства его огромны. От Посланника Аллаха (мир Ему и благословение Аллаха) достоверно передаётся, что это лучший аят Корана».
Другая сура, часто встречающаяся в шамаилях, — «Аль-Ихляс». В исламской традиции её называют равной трети всего Корана, поскольку она раскрывает сущность веры — знание о единстве Аллаха. Известный толкователь Фахр ад-дин ар-Рази писал:
«Тема этой суры — познание сущности Аллаха, Его атрибутов и деяний. Поэтому её значение равно трети Корана».
Аяты как обереги
Во многих мусульманских культурах аятам приписывали защитные и исцеляющие свойства. Их делили на аят аль-хифз — «оградительные» (например, Коран 2:255–256; 13:11–12) и аят аш-шифа — «исцеляющие» (Коран 9:14; 17:82; 26:80). Традиция ношения амулетов с такими текстами существует и поныне. Аят аль-Курси, например, считается сильным средством защиты.
Поэтому шамаили с кораническими текстами нередко сопровождаются декоративными элементами — растительным орнаментом, изображениями мечетей или минаретов. Такие детали создают у зрителя ассоциации с духовным пространством и усиливают религиозное восприятие. Иногда художники включают отдельные цитаты из Корана, например: «Мы ниспослали тебя только как милость для миров».
Критика каллиграфов
Однако профессиональные каллиграфы часто критикуют современные шамаили. По их мнению, многие из них не соответствуют канонам классического письма: нарушены пропорции букв, интервалы, композиция. Настоящие мастера, имеющие иджазу (разрешение на преподавание), указывают, что в некоторых регионах каллиграфическая традиция была утрачена, и современные авторы лишь пытаются её возродить, вдохновляясь османскими образцами.
Известен пример, когда художники копируют работы турецкого каллиграфа Мехмеда Озчая, что также вызывает споры о границах подлинности и подражания.
Происхождение термина «шамаиль»
Первоначально слово «шамаиль» в узком смысле обозначало изображения, посвящённые Пророку Мухаммаду (мир Ему и благословение Аллаха). Османские мастера разработали особую форму каллиграфических панно — кыт’а или ляуха, получивших название хилья-и шариф («благословенные черты Пророка» (мир Ему и благословение Аллаха)). На таких панно помещалось изречение Али ибн Абу Талиба о достоинствах Пророка Мухаммада (мир Ему и благословение Аллаха).

Классическая композиция включала формулу «Басмалы» («С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного»), под которой находился круг с основным текстом. По углам размещались четыре малых круга с именами праведных халифов — Абу Бакра, Умара, Усмана и Али.
Современный исследователь Р. Насыбуллов отмечает, что шамаиль можно рассматривать как особый вид каллиграфии, сосредоточенный на восхвалении Пророка (мир Ему и благословение Аллаха) и других значимых фигур исламской традиции. Из этого следует, что коранические тексты в шамаилях образуют самостоятельный жанр религиозной литографии, возникший на стыке духовной практики и народного искусства.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира
Другие посты
Новости

От Самарканда до Санкт-Петербурга: исторические связи, объединившие мусульманский мир в XIX веке, получили новое прочтение

06.07.2026   1512   6 min.
От Самарканда до Санкт-Петербурга: исторические связи, объединившие мусульманский мир в XIX веке, получили новое прочтение

История порой превращает города, разделенные тысячами километров, в единое духовное и культурное пространство. Бухара, Самарканд, Баку и Санкт-Петербург – яркий тому пример. Сегодня научные, культурные, благотворительные и дипломатические связи, сформировавшиеся между ними в конце XIX – начале XX века, представлены в новом контексте в экспозиции «Эпоха ханств» Центра исламской цивилизации в Узбекистане, передает iccu.uz.
Три ключевых экспоната: материалы об истории Санкт-Петербургской Соборной мечети, государственный орден Бухарского эмирата и экспозиция, посвященная выдающемуся азербайджанскому промышленнику и меценату Гаджи Зейналабдину Тагиеву, – представлены как взаимосвязанные элементы многогранного сотрудничества между Центральной Азией, Кавказом и Россией. Такой подход помогает воспринимать историю не через призму государственных границ, а как единый цивилизационный процесс.
Как архитектура Самарканда отразилась на севере
Соборная мечеть с голубым куполом, расположенная в центре Санкт-Петербурга, считается одним из самых известных памятников мусульманской архитектуры России. Ее архитектурный облик создавался под влиянием зодчества эпохи Тимуридов в Самарканде. Особенно заметно это в главном куполе, вдохновленном архитектурой мавзолея Амира Темура.
До начала XX века в столице Российской империи не существовало достойной соборной мечети для многочисленной мусульманской общины. Хотя сбор средств на строительство уже начался, собранных пожертвований не хватало даже на приобретение земельного участка.
В этот момент инициативу поддержал эмир Бухары Саид Абдулахад-хан, который выделил личные средства на покупку земли под строительство мечети.
3 февраля 1910 года первый камень в ее основание был заложен при его участии. Эмир не успел увидеть завершение строительства, однако начатое им дело было успешно доведено до конца.
В 1913 году в церемонии открытия мечети приняли участие последний эмир Бухары Саид Алим-хан и хан Хивы Асфандияр-хан. Это событие вошло в историю как одна из важнейших дипломатических встреч правителей Центральной Азии на территории Российской империи.
В советский период мечеть была закрыта и десятилетиями не использовалась по своему назначению. Лишь в 1974 году ее вернули мусульманской общине. Сегодня она является одним из исторических символов Санкт-Петербурга.
Как бакинское меценатство связано с Центральной Азией
Еще один важный раздел экспозиции посвящен деятельности выдающегося азербайджанского предпринимателя и благотворителя Гаджи Зейналабдина Тагиева.
Разбогатев благодаря нефтяной промышленности, Тагиев направлял значительную часть своих средств на развитие образования, науки, печати и общественных инициатив. На его средства были открыты первая мусульманская женская гимназия на Кавказе, многочисленные школы, издательства и социальные учреждения.
При этом его деятельность далеко выходила за пределы Кавказа.
Исторические источники свидетельствуют о тесных связях Тагиева с Бухарским эмиратом. Он регулярно встречался с эмиром Саидом Абдулахад-ханом, а позднее – с Саидом Алим-ханом. В центре этих контактов находились вопросы торговли, экономического сотрудничества, культурного обмена и благотворительности.
Во время визитов в Баку бухарские эмиры останавливались именно в резиденции Тагиева. До наших дней в Национальном музее истории Азербайджана сохраняются подарки, преподнесенные правителями Бухары.
Общение Тагиева с представителями узбекского джадидизма – Махмудходжой Бехбуди, Чулпаном, Хаджи Абдулазизом Абдурасуловым и другими просветителями – свидетельствует о том, что Центральную Азию и Кавказ объединяли тесные культурные, интеллектуальные и просветительские связи.
Международное сотрудничество, начавшееся со строительства одной мечети
История Санкт-Петербургской Соборной мечети выходит далеко за рамки архитектурного памятника.
Она отражает сотрудничество двух выдающихся меценатов – эмира Бухары Саида Абдулахад-хана и знаменитого азербайджанского благотворителя Гаджи Зейналабдина Тагиева, которых объединила общая благородная цель.
Этот пример показывает, что на рубеже XIX–XX веков мусульманские общины объединяли прежде всего общие духовные ценности, а не государственные границы.
Государственный орден как символ доверия
Еще одним важным свидетельством этих отношений стал государственный орден Бухарского эмирата, представленный в экспозиции.
Согласно историческим источникам, эмир Саид Абдулахад-хан наградил Гаджи Зейналабдина Тагиева одной из высших государственных наград эмирата за вклад в развитие мусульманского общества, благотворительную деятельность и укрепление дружественных отношений с Бухарой.
Орден в форме сияющей звезды символизирует государственность, взаимное доверие и уважение. Именно поэтому он экспонируется рядом с материалами, посвященными Тагиеву.
История в современном прочтении
Вахидхон Мухитдинов, младший научный сотрудник отдела зиярат-туризма Центра исламской цивилизации в Узбекистане:
«Экспозиция «Эпоха ханств» в музее Центра исламской цивилизации в Узбекистане представляет собой научную концепцию, позволяющую по-новому взглянуть на место Центральной Азии в истории Евразии.
Сегодня, когда особое значение приобретают вопросы общего культурного наследия, диалога цивилизаций и исторической памяти, эта экспозиция раскрывает исторические связи между Бухарой, Самаркандом, Баку и Санкт-Петербургом, показывая исламскую цивилизацию как единое интеллектуальное и культурное пространство, не ограниченное государственными границами.
Каждый представленный здесь экспонат рассказывает об истории науки, благотворительности, дипломатии и гуманизма, напоминая о том, как общечеловеческие ценности на протяжении веков объединяли разные народы.
В этом смысле экспозиция Центра исламской цивилизации в Узбекистане выходит за рамки сохранения исторического наследия и становится частью современного глобального диалога».
С 7 по 11 июля текущего года в Ташкенте, Самарканде и Термезе пройдет I Международный форум исламской цивилизации, который объединит около 300 зарубежных гостей, ученых, богословов и представителей международных организаций более чем из 40 стран. В программе форума предусмотрена презентация подобных проектов, раскрывающих богатое историко-культурное наследие исламской цивилизации. Главная цель форума – донести до мирового сообщества подлинную сущность ислама, основанную на идеалах мира, толерантности, науки, просвещения и гуманизма. Этой задаче будут посвящены научные дискуссии, международные выставки, презентации уникальных рукописей и культурно-просветительские мероприятия.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

 

Новости Узбекистан