Строил любимец царя, имама репрессировали: в Москве открыли Историческую мечеть, передает dumrf.ru.
До 1904 года мечеть именовалась Соборной, а затем её переименовали в Историческую – после постройки Большой московской мечети в Выползовом переулке.
– Мечеть – старейшая из мусульманских храмов столицы, ей 200 лет. А Татарская слобода (историческая местность, где была возведена мечеть, располагалась в районе Замоскворечье. – Прим. ред.) ведёт свою историю с XIV века, – рассказал на открытии председатель Духовного управления мусульман РФ, муфтий Равиль Гайнутдин.
Быть мечетью, но не выглядеть как мечеть
Первое каменное здание Исторической мечети связано с именем купца первой гильдии Назарбая Хошалова. Исследователи рассказывают, что именно он выкупил для верующих место на Большой Татарской. Разрешение дал лично генерал-губернатор Дмитрий Голицын, который восстанавливал город после пожара 1812 года.
Однако община была вынуждена пойти на условия властей: на здании не позволили возвести традиционный минарет. "Дом... не был бы в виде мечети и не назывался бы мечетью", – говорилось в разрешении властей города. В итоге на средства благотворителей было построено каменное одноэтажное здание, которое не отличалось от соседних домов.
Строил доверенный архитектор Александра Второго
Царь-реформатор Александр Второй, немало сделавший для укрепления межнационального единства империи, разрешил достроить минарет и купол мечети.
Руководитель Центра по изучению проблем религии и общества Института Европы РАН Роман Лункин сказал Metro: неслучайно это случилось при Освободителе, ведь именно при нём наблюдалась оттепель в разных сферах жизни (в том числе и религиозной).
– В Российской империи создавалась тогда многоуровневая идеология, включавшая в себя наличие разных религиозных конфессий, – рассказывает религиовед.
Работы выполнил архитектор Дмитрий Певницкий, который был на хорошем счету у царя: в 1858 году выполнил эскиз киота для креста Петра Первого, за что был удостоен благодарности. Певницкий в принципе был известным в Москве архитектором: среди его работ – доходные дома и православные храмы, здание Госбанка в Архангельске. Район, где была построена Историческая мечеть, он хорошо знал, так как работал участковым архитектором Пятницкой части Замоскворечья.
– Получить разрешение на строительство мечети вне национальной территории (Уфимского духовного управления. – Прим. ред.) было сложно – культовые сооружения должны были сливаться с городской застройкой. Поэтому и пригласили русского архитектора, создавшего здание, которое должно было сливаться с постройками Замоскворечья, – отмечает Лункин.
После реконструкции под руководством Певницкого молельный зал мечети расширился до 1500 человек.
Миллионер-меценат
Татарский купец Салих Ерзин, на средства которого была перестроена мечеть, начал свой путь в торговле мальчиком на побегушках у местного богатея. И в результате... женился на его дочери! А своё состояние Ерзин сделал на торговле бухарским хлопком, став создателем компании "Восточный торговый дом Салих Ерзин и сыновья".
Ерзин проявил себя и в благотворительности, помогая как малоимущим мусульманам, так и православным. В 1915 году благодаря деньгам Ерзина рядом с Исторической мечетью было построено и здание духовного училища – медресе.
Вскоре в помещении мечети появилась роскошная старинная люстра, ранее украшавшая главный молельный зал мечети второго мусульманского прихода Москвы. Люстра была передана в дар от семьи попечителя (мутаваллия) мусульманского прихода Мирзы Мухаммеда Вагапова и его торгового компаньона Алексея Шимко.
Имамы Исторической мечети: полиглот, знаток Китая
Первым имамом Исторической мечети стал Сейфуль-Мулюк Асхапов. Сведений о нём не сохранилось. Гораздо больше известно о следующих имамах: Рафеке Агееве и его сыне Хайретдине Агееве.
Благодаря Агееву-старшему мусульманская община Москвы получила чёткую организацию. Его сын стал известным популяризатором татарского языка в России. Агеев-младший владел восемью языками, был переводчиком при Оружейной палате, перевёл на русский несколько памятников арабской культуры и был произведён в почётные граждане Москвы.
Судьба последнего советского имама мечети Абдуллы Шамсутдинова сложилась трагически. За свою жизнь он успел получить духовное образование в Бухаре и даже поработать имамом в Кульдже на северо-западе Китая. Однако в 1936 году попал под каток репрессий и был расстрелян по надуманному обвинению. Супруга имама тоже погибла в тюрьме НКВД. А Историческая мечеть была закрыта...
– Многие сегодня забывают, что новомученики есть не только в РПЦ. Репрессированный имам Исторической мечети тоже может считаться новомучеником, – говорит Лункин.
Мечеть против гравёров
Несмотря на репрессии, многие мусульманские священнослужители, как и представители православного духовенства, активно участвовали в защите страны от нацистов. Cтоличные татары во главе с генералом-артиллеристом Якубом Чанышевым пытались возвратить здание Исторической мечети верующим. Однако эти попытки ни к чему не привели.
В послевоенное время в здании мечети находились организации ДОССАФ и гражданской обороны. В 1967 году в разгар государственной борьбы с религией минареты были снесены. В позднесоветские времена в здании находился печатный цех издательства "Художественная гравюра".
Решение о передаче мечети верующим было принято лишь в 1990 году. Гравёры, жившие в здании, и жители окрестных домов поначалу воспротивились этому, но в 1991-м всё разрешилось благополучно.
– Россия позиционирует себя, с одной стороны, как страна, относящаяся к христианской цивилизации, а с другой, будучи азиатской, делает акцент на исламе, – говорит Metro Юрий Мавашев, директор Центра изучения новой Турции. – Главными носителями исламского вероучения в нашей стране традиционно выступают татары. Неслучайно объект, о котором идёт речь, также называют первой татарской мечетью. Когда-то синергия русских и татар – православных и мусульман – и создала Россию в том виде, в каком её знаем мы, да и весь мир.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Именно с этой точки зрения можно рассматривать книгу «Салам, Узбекистан», недавно вышедшую в каирском издательстве «Дар аль-Мустакбаль аль-Араби», автором которой является журналист Ахмад Джасим аз-Зубайди. Эта книга родилась не из мимолётного удивления туриста и не из отстранённой объективности исследователя. Она представляет собой взгляд арабского журналиста, который живёт в Узбекистане с 1983 года, создал здесь свою семью и на протяжении десятилетий был свидетелем происходивших в стране преобразований, пока она, по его собственным словам, не стала для него второй родиной.
Эта сложная дистанция между принадлежностью и отчуждением, на мой взгляд, и придаёт книге её особую ценность. Человек, долго живущий вдали от родины, становится частью повседневной жизни страны пребывания, но при этом сохраняет способность сравнивать и удивляться тому, что уже не замечают местные жители. В этом и заключается парадокс: человек, пришедший извне, порой способен увидеть то, чего больше не замечают те, кто привык к этому месту. Не потому, что жители этого не знают, а потому, что длительная привычка превращает исключительное в обыденное, ценное – в привычное, а великое культурное наследие в молчаливую часть окружающего пейзажа.
С этой позиции Аз-Зубайди заново открывает Узбекистан для арабского читателя, а возможно, и для самих узбекистанцев. Он видит в Бухаре, Самарканде, Хорезме и Термезе не просто исторические города, а читает в них многослойную религиозную и научную память и через них возвращает к жизни образы великих учёных, чьи имена неразрывно связаны с историей исламской цивилизации: Аль-Хорезми, Аль-Бируни, Ибн Сины, Аль-Бухари, Ат-Термизи, Аль-Матуриди, Аз-Замахшари и многих других. Эти имена появляются в книге не просто как перечень поводов для гордости прошлым, а как свидетельство того, что Центральная Азия в важные периоды истории являлась центром производства знаний, а не лишь географической периферией цивилизации.
Журналистский опыт автора отчётливо проявляется в построении повествования. На протяжении многих лет Аз-Зубайди сотрудничал с арабскими средствами массовой информации, передавая из Узбекистана репортажи и наблюдения о политической, социальной, культурной и духовной жизни страны. Это сформировало у него особое умение видеть событие и связывать его с более широким контекстом. Поэтому книга постоянно движется между историей и современностью, между фактом и личным наблюдением, между общим повествованием и личным свидетельством. Именно это сочетание является одной из её сильных сторон, поскольку оно спасает материал от сухости чисто исторического изложения. Однако самое примечательное в книге заключается не только в обращении к прошлому, но и в том, каким образом автор стремится показать его продолжение в настоящем. Для него история не ограничивается прославлением имён учёных или красотой исламской архитектуры. Она должна превращаться в современное сознание, институты и культурные проекты.
Проект Центра исламской цивилизации в Ташкенте занимает центральное место в общей концепции книги. Автор рассматривает его как выражение возрождения цивилизационной памяти и её представления языком современности. Более того, как он отмечает во введении, сама идея книги возникла благодаря его многолетнему наблюдению за реализацией этого проекта и сбору связанных с ним материалов и документов. Та же идея проявляется и в особом внимании книги к рукописям, их сохранению, цифровизации и переводу, а также к сотрудничеству с научными и культурными учреждениями за пределами страны. Всё это придаёт понятию «возрождение наследия» гораздо более широкий смысл, чем просто реставрация памятников или риторическое обращение к прошлому. Наследие становится предметом исследования, образования и культурного обмена. Именно здесь книга поднимает важный вопрос: каким образом народ может вернуть себе своё прошлое, не замыкаясь в нём? Как превратить наследие из объекта гордости в устойчивую культурную и интеллектуальную силу?
Аз-Зубайди также представляет ислам в Узбекистане как цивилизационный, нравственный и общественный феномен, а не только как систему религиозных обрядов. Он неоднократно акцентирует внимание на умеренности, терпимости и сосуществовании, а также на стремлении соединить религиозную идентичность с требованиями современности. Особенно ясно это проявляется в его представлении модели развития, где экономический, технологический и образовательный прогресс рассматривается как возможность модернизации общества без разрыва с его культурными и духовными корнями. Это одна из наиболее значимых тем книги, поскольку она переводит читателя от размышлений о прошлом к размышлениям о взаимосвязи идентичности и перемен.
Но наиболее сильный голос в «Салам, Узбекистан» звучит тогда, когда журналист отступает на второй план, а вперёд выходит человек. В некоторых эпизодах место перестаёт быть просто географическим названием или историческим объектом и становится эмоциональной связью. Автор раскрывает этот аспект, рассказывая о некоторых святынях, которые он регулярно посещает и о душевном покое, который находит там. В такие моменты книга становится особенно искренней и глубоко личной, поскольку писатель не только объясняет другим ценность этих мест, но и показывает, каким образом они стали частью его собственной личности. И поэтому название книги следует понимать как нечто большее, чем просто приветствие.
«Салам, Узбекистан» – в определённом смысле акт благодарности. Во введении Аз-Зубайди признаётся, что его долго не покидал вопрос: как отблагодарить народ, который подарил ему тепло, щедрость и достойную жизнь? Ответ он нашёл в писательском труде.
Таким образом, читатель сталкивается с произведением, которое с самого начала несёт в себе эмоционально окрашенную позицию и не претендует на полную нейтральность по отношению к своему предмету. Эта эмоциональная близость одновременно является и сильной стороной книги, и пространством для критического осмысления. Естественно, что на некоторых страницах преобладает язык восхищения, обусловленный многолетней связью автора со страной и его благодарностью ей. Однако более широкое присутствие критического анализа сделало бы книгу ещё сильнее. Описание культурной и социальной модели не теряет своей ценности, когда наряду с достижениями рассматриваются и существующие вызовы; напротив, это придаёт повествованию дополнительную убедительность. В ряде мест было бы полезно сопоставить картины развития, терпимости и открытости с более глубоким анализом трудностей и противоречий, сопровождавших переход от советского периода к этапу восстановления религиозной и культурной идентичности.
Кроме того, значительный объём книги и богатство собранного материала иногда приводят к повторению отдельных идей в схожих формулировках, особенно тех, что касаются роли учёных, возрождения памяти, религиозной терпимости и связи прошлого с настоящим. Эти темы, безусловно, являются центральными, однако более сжатое изложение придало бы им ещё большую выразительность и сделало бы композицию более цельной. Ведь хорошему материалу не всегда требуется повторение для подтверждения своей ценности. Иногда именно краткость позволяет наиболее ярко подчеркнуть основную мысль.
Отдельного внимания заслуживает и вопрос документирования. Книга содержит большое количество исторических фактов, цитат и статистических данных, а также повествований, связанных с некоторыми святынями и народными религиозными персонажами. В отдельных случаях духовная память переплетается с историческим повествованием. Такое сочетание обладает собственной культурной ценностью, однако требует более чёткого разграничения между документально подтверждёнными фактами, народными преданиями и личными впечатлениями автора. Если это будет учтено в последующих изданиях, то справочная ценность книги значительно возрастёт наряду с её журналистской и литературной значимостью. Тем не менее все эти замечания не умаляют главного достижения книги. Её ценность заключается не в попытке представить исчерпывающую историю Узбекистана и не в стремлении стать академическим исследованием в строгом смысле этого слова. Её ценность – в характере свидетельства, которое она предлагает читателю.
Перед нами арабский журналист, проживший более четырёх десятилетий внутри другого общества, наблюдавший его изменения и затем попытавшийся заново представить его арабскому читателю, находясь в позиции, которая не является ни полностью внешней, ни полностью внутренней. Именно эта промежуточная позиция и создаёт уникальность книги.
Пожалуй, наибольшего уважения в опыте Ахмада Джасима аз-Зубайди заслуживает то, что он не превратил свою долгую эмиграцию лишь в личную биографию, а сделал её средством взаимопонимания и сближения двух культур. Эмиграция подарила ему необходимую дистанцию для наблюдения, многолетняя жизнь в стране – глубокое знание, а журналистика – инструмент для фиксации увиденного. Из сочетания этих факторов и родилась книга «Салам, Узбекистан» – свидетельство о стране и одновременно об отношениях человека с местом, в котором он живёт. Поэтому наиболее справедливой оценкой автора будет не чрезмерное восхваление и не попытка возвести книгу на недосягаемый пьедестал, а признание того, чего он действительно достиг: он сумел вновь обратить внимание на детали, скрытые привычкой, превратить годы эмиграции в письменную память и создать интеллектуальный и человеческий мост между арабским миром и Узбекистаном. Возможно, именно эта мысль остаётся самым глубоким посланием книги: человеку порой необходим взгляд со стороны, чтобы осознать ценность того, что он видит каждый день. Привычка дарит месту чувство спокойствия и устойчивости, но иногда скрывает его красоту. Взгляд же эмигранта, соединённый с опытом и знанием, способен вернуть привычному его удивительность, памяти – её присутствие, а благу – его подлинный смысл.
Подготовил Г.Хонназаров. УзА
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана