Гражданам Таджикистана лучше совершать малое паломничество (Хаджи умра) с помощью отечественных компаний.
Об этом заявил председатель комитета по религии, упорядочению традиций, торжеств и обрядов республики Сулаймон Давлатзода, передает tj.sputniknews.ru.
При этом стоимость совершения умры через таджикские фирмы ниже по сравнению с соседними странами.
Председатель комитета в ходе пресс-конференции для журналистов отметил, что таджикские граждане обычно совершают умру, работая и находясь в трудовой миграции в других странах.
"Большинство из них поддаются широко распространенной рекламе в социальных сетях, обещающей паломникам более низкие цены. Также часть отправляется совершать умру через соседние страны", - отметил он.
Давлатзода добавил, что, когда люди видят такие низкие цены в рекламе, они обманываются, но если они будут внимательнее, заметят, что у отечественных официальных компаний цены не такие высокие.
"Они не знают, что в прайс-листы таких случайных фирм не включена стоимость питания. Плюс к тому эти компании в Саудовской Аравии размещают паломников в хостелах или отелях, находящихся крайне далеко от святынь и мест паломничества", - подчеркнул председатель комитета.
Давлатзода, сказал, что люди не учитывают деньги, которые те тратят на дорогу до аэропорта соседней страны и многие из них по незнанию бывают обмануты такими подрядчиками.
Не называя конкретной страны, он отметил, что в настоящее время в Таджикистане стоимость турпакета составляет около 13-14 тыс. сомони, а в других государствах - от 9 до 11 тыс. сомони.
Откуда разница?
По данным, полученным Sputnik Таджикистан от таджикских паломников и компаний, занимающихся отправкой граждан в паломничество, за последние два-три года большинство граждан республики совершали поездки посредством операторов из соседнего Узбекистана.
По их словам, причиной высокой стоимости пакетов для умры (каждый включает авиабилеты, питание и проживание) в Таджикистане является прежде всего дороговизна билетов и сборов. Местные компании предлагают билет туда и обратно за 7-9 тыс. сомони. Кроме того, правительство страны установило сбор в размере 10 показателей для расчетов с человека (один показатель в этом году составляет 75 сомони).
Стоимость шестимесячной визы для умры в Саудовскую Аравию также составляет 145 долларов, а туристической - 108.
В то же время цена поездки также зависит от маршрута, по которому летят паломники. В настоящее время существует один прямой рейс из Душанбе в Джидду и три с пересадками или транзитом из Душанбе в Джидду через Баку, Кувейт и Дубай.
Представитель одной из туристических компаний рассказал Sputnik Таджикистан, что в прошлом году цены на турпакеты в республике значительно снизились, почти до 3 тыс. сомони, и количество путешественников, следующих через Узбекистан, также сильно уменьшилось.
“Это в первую очередь связано с тем, что таджикские компании были вынуждены адаптироваться к условиям конкуренции. С другой стороны, некоторые узбекские компании не оказали качественных услуг, создав много проблем", - сказал представитель.
Кроме того, он добавил, что официально две компании в Таджикистане - "Ормон" и "Мунзал" - обладают эксклюзивной лицензией на организацию малого паломничества.
Скитания по улицам Мекки
Несколько граждан Таджикистана, которые при совершении умры через узбекские компании в отдельных случаях столкнулись с проблемами, рассказали Sputnik Таджикистан, что компании доставили их группу, в которую также входили граждане Узбекистана, в Мекку и оставили их на улице, не предоставив им общежитие или гостиницу, и даже не выдали обратных билетов.
"Нас поселили в гостинице далеко от места паломничества. Оттуда нам пришлось платить 30 долларов за такси, чтобы добраться до Мекки. Так мы ездили туда-обратно почти 10 дней", - рассказал один из них.
В прошлом году СМИ сообщали о группе паломников из 40 граждан Таджикистана застрявших в Саудовской Аравии после того, как узбекская компания отказалась обеспечить их билетами обратно, они пробыли в аэропорту почти 10 дней.
И кроме них узбекскими фирмами на улицах Саудовской Аравии были оставлены тысячи людей. Правительство страны даже было вынуждено организовать чартерные рейсы для их доставки в Узбекистан.
По данным комитета по религии, упорядочению традиций, торжеств и обрядов Таджикистана, 90% жалоб, поступивших в этот орган за последние два-три года, шли от людей, совершивших паломничество умра посредством компаний из Узбекистана.
Однако эти жалобы так и не были рассмотрены, не было никаких компенсаций, поскольку таджикские власти не могут привлечь к ответственности узбекские компании.
"Когда таджикистанцы путешествуют с местными компаниями и возникают проблемы, то можно обратиться в прокуратуру с жалобой, их претензия рассматривается. Но когда недостатки или невыполнение контракта допущены компанией из другой страны, клиенты должны обращаться с жалобой к властям этой страны", - отметили представители комитета.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Али Реза Сафа, турецкий переводчик Корана, в своей работе стремится максимально заменить традиционную терминологию арабскими эквивалентами на турецкие аналоги. Это вызвало протесты со стороны ряда ученых-богословов страны.
Как сообщает IQNA, в период Османского халифата процесс перевода Корана на турецкий язык столкнулся с застоем из-за религиозных фетв и законодательных запретов на перевод священного текста. Однако после распада халифата этот процесс начал стремительно развиваться.
За последние сто лет в Турции было опубликовано более 150 переводов Корана на турецкий язык. В связи с этим маловероятно, что новые работы могут содержать нечто принципиально новое. Тем не менее, ежегодно появляются новые переводы: как подробные издания с научными комментариями, подготовленные группами академиков, так и частные интерпретации текста.
Жалобы турецких ученых на «искажающий» перевод Корана
Одним из относительно недавних примеров является перевод под названием «Kur’an Gerçek» («Истинный Коран»), автором которого является Али Реза Сафа (Ali Rıza Safa).
Впервые опубликованный в 2014 году издательством İlker в Стамбуле, этот труд подвергся резкой критике. С тех пор вышло несколько изданий: одно — с подробным введением и комментариями (2014 и 2018 гг.), другое — только с самим текстом перевода (в различных редакциях, последняя из которых датируется 2021 годом). Все издания выпущены одним и тем же издателем, а название последних версий было изменено на «Kur’an-i Kerim Gerçek» («Истинный Священный Коран»).
Новые редакции также претерпели некоторые изменения в самом тексте. В 2016 году первый выпуск в городе Кайсери вызвал скандал. Группа местных мусульманских ученых подала жалобу в региональные власти, утверждая, что данное издание содержит искажения священного текста, и потребовала прекратить его распространение. Тем не менее, это не привело к юридическим последствиям для автора или запрету на распространение перевода. Однако возникает вопрос: что именно в этом переводе вызывает столько споров?
Во-первых, практически нет информации об академическом бэкграунде Али Резы Сафы. Он также публиковал книги на религиозные темы, например, «Истинная религия в свете истины» (Стамбул, 2021). Судя по всему, он не имеет связей с официальными научными кругами и институтами исламского богословия Турции. В Турции принято, что религиозные труды публикуют преимущественно выпускники факультетов теологии (Ilahiyat).
В изданиях отсутствует информация об авторе, однако на обложке содержится политически окрашенное утверждение: «Если бы не Мустафа Кемаль Ататюрк, турецкий народ не смог бы читать Коран на турецком языке». В предисловии к версии 2021 года имя Ататюрка упоминается дважды: сначала в посвящении великому деятелю истории Турции, а затем в тезисе автора о том, что именно Ататюрк сделал Коран доступным для чтения на турецком языке после «тысячелетнего запрета».
Это высказывание вызывает ряд вопросов. Безусловно, Ататюрк оказал влияние на процесс, так как современное понимание перевода Корана как самостоятельного текста (а не просто комментария) сформировалось именно в период национальных реформ Республики. Однако многие традиционные мусульманские ученые Турции связывают политику кемализма с секуляризацией и часто рассматривают попытки «тюркизации» ислама, предпринятые в ту эпоху, как нечто спорное, граничащее с ересью.
Перевод: духовный эквивалент или «деарабизация» Корана?
Если проанализировать лексику перевода, можно заметить признаки «секулярного кемализма». В то время как большинство современных турецких переводчиков используют термины, заимствованные из арабского (которые уже стали частью турецкого религиозного языка), Сафа стремится к их полной замене.
Например, при переводе первой суры Аль-Фатиха большинство переводчиков пишут: *«Hamd, âlemlerin Rabbi Allah’adır»* (Хвала Аллаху, Господу миров), сохраняя слово «Rab» (Господь). В то же время Сафа использует конструкцию «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun»* («Хвала да будет Аллаху, Владыке вселенных»). Здесь ключевым отличием является использование слова «Efendi» (Владыка/Господин) вместо традиционного для исламского контекста «Rab», что является попыткой полностью перестроить религиозный язык на светские турецкие рельсы.
Вместо этого Али Реза Сафа выбирает формулировку «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun». Здесь стоит отметить его необычный выбор для перевода слова «Rab» (Господь). В то время как почти все турецкие переводчики используют само слово «Rab» (которое также присутствует в турецком языке), Сафа выбирает слово «Efendi», которое носит более светский и обыденный оттенок обращения к уважаемому лицу.
Похожий путь ранее прокладывал Эдип Юксель (Edip Yüksel) — одна из неоднозначных фигур «реформистского ислама». Судя по всему, Али Реза Сафа в своей критике традиционализма следует по стопам Юкселя. В издании 2018 года, комментируя 79-й аят суры «Аль-Бакара», он отвергает концепцию «хадиса кудси» в мусульманской традиции, утверждая, что единственным откровением, полученным Пророком от Бога, является сам Коран.
В переводе религиозной терминологии автор продолжает придерживаться стратегии «локализации».
Например, в переводе 144-го аята суры «Аль-Бакара» он заменяет термин «Аль-Масджид аль-Харам» на «Kutsal yakarış evi» («Священный дом молитвы»).
Похоже, что для Али Резы Сафы эта «туркизация» текста — не только лингвистический вопрос, но и вопрос религиозной практики. В предисловии к изданию 2018 года он открыто высказывает мнение, что во время обязательных молитв (намазов) Коран следует читать на турецком языке, поскольку считает, что понимание смысла слов может «углубить духовность молитвы».
Таким образом, как отмечается в исследовании Байрама Кёсеоглу (Bayram Köseoğlu), опубликованном в 2021 году под названием «Являются ли переводы Корана тем же самым Кораном?», Сафа рассматривает перевод как «духовный эквивалент» арабского оригинала. Это объясняет и скандал, разразившийся вокруг его книги на книжной ярмарке в Кайсери в 2016 году.
Благодаря стратегии намеренной «деарабизации», данный перевод, безусловно, будет вызывать споры в традиционных религиозных кругах. Именно поэтому «Kur’an Gerçek» остается маргинальным трудом, хотя он представляет интерес как объект для изучения сложных процессов взаимодействия секуляризма и традиционализма в современной Турции.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана