Мы привыкли говорить об Алишере Навои как о великом поэте, мыслителе, государственном деятеле. Но для суфиев он прежде всего человек пути – тариката – тот, кто прожил свою жизнь как служение.
Сегодня Узбекистан отмечает 585 лет со дня рождения Навои, чье имя стало символом духовной силы и культурной самобытности узбекского народа. К юбилею великого гения корреспондент Podrobno.uz Чулпан Кадырова побеседовала с поэтом, переводчиком и практикующим суфием Сабитом Мадалиевым о том, что такое суфизм, почему Навои называли дервишем и как его жизнь стала примером тихого служения людям.
"Суфий не имеет права называть себя суфием"
По мнению Сабита Мадалиева, суфизм нельзя объяснить по учебнику. Это не теория и не философская школа. Это опыт. И самое парадоксальное – настоящий суфий никогда не скажет: "Я суфий". Потому что только Всевышний знает, кто ты на самом деле. Если человек уверенно заявляет о своей святости – значит, он уже ошибается. Суфий – это не титул. Это состояние сердца, считает собеседник.
"Представьте фортепиано. Если инструмент расстроен, музыка распадается: одна нота чистая, другая фальшивая. Так же и человек. Внутри нас шум желаний, обид, зависти. Сердце звучит неровно. Суфий всю жизнь настраивает его на одну-единственную ноту. На Бога. И тогда мир начинает звучать иначе. Он смотрит на муравья – и видит чудо. Смотрит на траву – и видит милость. Это не красивые слова. Это другое восприятие мира", – рассказывает Мадалиев.
Притча, которую приводил Навои
О том же писал и сам Навои. В одном из трактатов он приводит историю о святом шейхе Бахлуле.
Когда халиф предложил шейху обувь, одежду, слуг, тот мягко отказался. Потому что за каждой вещью тянется новая забота: нужны деньги, охрана, новые желания.
И Бахлул сказал: "Если откажешься от мирских забот – освободишься от беспокойства".
Эта притча, отмечает собеседник, не только о святых. Это про любого, кто встает на путь тариката. Суфизм – не разговоры, а практика. Это постепенный отказ от лишнего и от собственного "я". Через образ Бахлула Навои показывает, каким может быть совершенный человек: тот, кто ничего не считает своим и живет памятью о Боге.
"Навои жил как дервиш"
Навои – не просто великий поэт. Он жил как дервиш, говорит суфий.
"Ему принадлежали земли, богатства, огромные доходы, но он довольствовался малым. Дом, в котором жил Навои, ничем не отличался от скромных строений жителей Герата, хотя он мог построить себе дворец. Почти все, что имел, он отдавал людям. Навои строил медресе и ханаки, мечети и мосты, караван-сараи и приюты. Но делал это не как покровитель или меценат. Скорее как человек, который ничего не считает своим", – делится эксперт.
"Это дано мне Богом – значит, я обязан вернуть людям".
По словам Мадалиева, современный миллиардер строит ради прибыли. А Навои строил, потому что считал: ничего ему не принадлежит.
"Это не мое. Это дано мне Богом, значит, я должен вернуть людям".
Историк Хондамир в своих работах писал, что Навои работал вместе со строителями: таскал кирпичи, месил раствор, заворачивал полы халата, чтобы не мешали работе.
Сабит-ака добавляет, что последняя фраза говорит многое о том, каким человеком и суфием был Хазрат Навои. Одеяние Навои ничем не отличалось от одежды ремесленников и рабочего люда: на нем был обычный длиннополый халат из сравнительно тонкой материи, который можно легко подоткнуть за пояс, чтобы не мешал во время черной работы.
При этом Алишер Навои занимал один из высочайших постов в государстве, был великим визирем при дворе султана Хусейна Байкары. Но высокий статус не мешал ему выглядеть человеком из народа. Он был истинным рабом божьим, а перед Богом все равны. Ел ту же еду. Следил, чтобы людям платили вовремя.
"Есть хадис: заплатите работнику, пока не высох пот на его лбу. Навои исполнял это буквально", – рассказывает собеседник.
Что говорят историки
Исторический труд "Та’рих-и Рашиди" подтверждает это документально:
"…все доходы от своих владений он тратил на благо
творительные дела… возводил ханаки, мечети и здания… покровительствовал ученым… Это был человек исключительно тонкого ума и хорошего воспитания, который хотел, чтобы у всех был такой же тонкий ум и такое же воспитание … всю свою жизнь провел в воздержании и добрых делах."
По мнению эксперта, это очень важная фраза. Воздержание и добрые дела. Именно так живут суфии. Кроме того, Мадалиев обращает внимание и на то, что великий поэт постоянно думал о будущей жизни.
Навои в цифрах
Масштаб его дел впечатляет даже сегодня:
• построил около 380 общественных зданий,
• выдавал ежегодно тысячу комплектов одежды бедным,
• обеспечивал содержание медресе, преподавателей и студентов,
• оказывал ежедневную помощь неимущим.
Навои сам отбирал преподавателей и студентов для медресе. Все студенты, независимо от успеваемости, получали годовое вознаграждение: "… шести лучшим назначалось по 24 золотых и 5 мешков зерна; восьми средним – по 16 золотых и 4 мешка; восьми наиболее слабым – по 12 золотых и 3 мешка."
"Для XV века это выглядело почти невероятно, да и для нашего времени тоже. Ни один современный богач так не живет, – улыбается собеседник. – Потому что это невозможно без внутренней свободы".
"Он просто отдал свой дом"
В ходе беседы Сабит Мадалиев вспомнил одну историю, связанную с Навои.
Однажды молодой преподаватель медресе пожаловался Навои, сказав, что нашел дом рядом с работой, но богатый человек перебил цену: "Но я живу, к сожалению, настолько далеко, что у меня полдня только уходит на дорогу. Хотел купить лачугу, чтобы больше времени уделять приобретению новых знаний".
Навои переспросил: "Значит, ты хотел больше времени уделять знаниям?"
Любой визирь приказал бы продавцу: "Отдай дом!". А Навои поступил иначе, рассказывает собеседник.
"Тебе нравится мой дом?" – спросил Навои у преподавателя. Тот ответил: "Да, конечно. Теплый и просторный. А к чему вы клоните?"
"Тогда переезжай в мой". И Навои просто отдал свой дом.
Для него это было естественно, считает Сабит-ака. Он не чувствовал, что что-то теряет.
Навои о скромности
"Суфии часто называют себя факирами. Это не нищий в бытовом смысле. Это нуждающийся только в Боге. Когда человеку ничего не нужно – он свободен. Навои к этому и шел", – объясняет Сабит-ака.
Чем старше становился Навои, тем проще жил. Скромнее одевался. Больше уединялся и больше молился.
В книге "Возлюбленный сердец" он писал: "Скромность делает человека ценным для людей… На клумбе дружбы скромность распускается свежими цветами… но еще прекраснее она в тех, кто наделен властью, и более всего желанна в тех, кто ни в чем не нуждается… Скромность и воспитанность полируют зеркало дружбы".
По словам собеседника, это не красивая литература, а его собственная жизнь.
"Он шел к Богу всю жизнь"
Мадалиев говорит, что в последние годы Навои все чаще уходил в уединение. Много плакал. Много молился. Приближался трагический 1501 год. До смерти Навои оставалось всего несколько месяцев. Он, наконец, исполняет мечту всей жизни и пишет поэму "Язык птиц".
Это уже не просто поэзия. Это исповедь человека, который прожил путь. Это иносказательный рассказ о том, как он искал себя, как переосмысливал разные этапы жизни, через какие трудности и испытания прошел, как одолевал соблазны бренного мира и шел к вечному.
Это путь испытаний: подъемы и падения, усталость, сомнения, борьба с собой. Суфий очищает сердце, отказывается от славы и учится забывать о собственном "я".
Об этом пути говорит Навои в поэме о странствии птиц. Суфийский путь – тяжелый. И Навои прошел его до конца.
Вместо послесловия
"Суфий – это не чудотворец и не отшельник. Это просто человек, который научился жить ради Бога и ради людей", – тихо говорит Сабит-ака.
Если тебе радость – помогать.
Если ничего не считаешь своим.
Если во всем видишь милость –
значит, ты хотя бы стоишь у порога.
А Навои… Он, наверное, уже был внутри.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Именно с этой точки зрения можно рассматривать книгу «Салам, Узбекистан», недавно вышедшую в каирском издательстве «Дар аль-Мустакбаль аль-Араби», автором которой является журналист Ахмад Джасим аз-Зубайди. Эта книга родилась не из мимолётного удивления туриста и не из отстранённой объективности исследователя. Она представляет собой взгляд арабского журналиста, который живёт в Узбекистане с 1983 года, создал здесь свою семью и на протяжении десятилетий был свидетелем происходивших в стране преобразований, пока она, по его собственным словам, не стала для него второй родиной.
Эта сложная дистанция между принадлежностью и отчуждением, на мой взгляд, и придаёт книге её особую ценность. Человек, долго живущий вдали от родины, становится частью повседневной жизни страны пребывания, но при этом сохраняет способность сравнивать и удивляться тому, что уже не замечают местные жители. В этом и заключается парадокс: человек, пришедший извне, порой способен увидеть то, чего больше не замечают те, кто привык к этому месту. Не потому, что жители этого не знают, а потому, что длительная привычка превращает исключительное в обыденное, ценное – в привычное, а великое культурное наследие в молчаливую часть окружающего пейзажа.
С этой позиции Аз-Зубайди заново открывает Узбекистан для арабского читателя, а возможно, и для самих узбекистанцев. Он видит в Бухаре, Самарканде, Хорезме и Термезе не просто исторические города, а читает в них многослойную религиозную и научную память и через них возвращает к жизни образы великих учёных, чьи имена неразрывно связаны с историей исламской цивилизации: Аль-Хорезми, Аль-Бируни, Ибн Сины, Аль-Бухари, Ат-Термизи, Аль-Матуриди, Аз-Замахшари и многих других. Эти имена появляются в книге не просто как перечень поводов для гордости прошлым, а как свидетельство того, что Центральная Азия в важные периоды истории являлась центром производства знаний, а не лишь географической периферией цивилизации.
Журналистский опыт автора отчётливо проявляется в построении повествования. На протяжении многих лет Аз-Зубайди сотрудничал с арабскими средствами массовой информации, передавая из Узбекистана репортажи и наблюдения о политической, социальной, культурной и духовной жизни страны. Это сформировало у него особое умение видеть событие и связывать его с более широким контекстом. Поэтому книга постоянно движется между историей и современностью, между фактом и личным наблюдением, между общим повествованием и личным свидетельством. Именно это сочетание является одной из её сильных сторон, поскольку оно спасает материал от сухости чисто исторического изложения. Однако самое примечательное в книге заключается не только в обращении к прошлому, но и в том, каким образом автор стремится показать его продолжение в настоящем. Для него история не ограничивается прославлением имён учёных или красотой исламской архитектуры. Она должна превращаться в современное сознание, институты и культурные проекты.
Проект Центра исламской цивилизации в Ташкенте занимает центральное место в общей концепции книги. Автор рассматривает его как выражение возрождения цивилизационной памяти и её представления языком современности. Более того, как он отмечает во введении, сама идея книги возникла благодаря его многолетнему наблюдению за реализацией этого проекта и сбору связанных с ним материалов и документов. Та же идея проявляется и в особом внимании книги к рукописям, их сохранению, цифровизации и переводу, а также к сотрудничеству с научными и культурными учреждениями за пределами страны. Всё это придаёт понятию «возрождение наследия» гораздо более широкий смысл, чем просто реставрация памятников или риторическое обращение к прошлому. Наследие становится предметом исследования, образования и культурного обмена. Именно здесь книга поднимает важный вопрос: каким образом народ может вернуть себе своё прошлое, не замыкаясь в нём? Как превратить наследие из объекта гордости в устойчивую культурную и интеллектуальную силу?
Аз-Зубайди также представляет ислам в Узбекистане как цивилизационный, нравственный и общественный феномен, а не только как систему религиозных обрядов. Он неоднократно акцентирует внимание на умеренности, терпимости и сосуществовании, а также на стремлении соединить религиозную идентичность с требованиями современности. Особенно ясно это проявляется в его представлении модели развития, где экономический, технологический и образовательный прогресс рассматривается как возможность модернизации общества без разрыва с его культурными и духовными корнями. Это одна из наиболее значимых тем книги, поскольку она переводит читателя от размышлений о прошлом к размышлениям о взаимосвязи идентичности и перемен.
Но наиболее сильный голос в «Салам, Узбекистан» звучит тогда, когда журналист отступает на второй план, а вперёд выходит человек. В некоторых эпизодах место перестаёт быть просто географическим названием или историческим объектом и становится эмоциональной связью. Автор раскрывает этот аспект, рассказывая о некоторых святынях, которые он регулярно посещает и о душевном покое, который находит там. В такие моменты книга становится особенно искренней и глубоко личной, поскольку писатель не только объясняет другим ценность этих мест, но и показывает, каким образом они стали частью его собственной личности. И поэтому название книги следует понимать как нечто большее, чем просто приветствие.
«Салам, Узбекистан» – в определённом смысле акт благодарности. Во введении Аз-Зубайди признаётся, что его долго не покидал вопрос: как отблагодарить народ, который подарил ему тепло, щедрость и достойную жизнь? Ответ он нашёл в писательском труде.
Таким образом, читатель сталкивается с произведением, которое с самого начала несёт в себе эмоционально окрашенную позицию и не претендует на полную нейтральность по отношению к своему предмету. Эта эмоциональная близость одновременно является и сильной стороной книги, и пространством для критического осмысления. Естественно, что на некоторых страницах преобладает язык восхищения, обусловленный многолетней связью автора со страной и его благодарностью ей. Однако более широкое присутствие критического анализа сделало бы книгу ещё сильнее. Описание культурной и социальной модели не теряет своей ценности, когда наряду с достижениями рассматриваются и существующие вызовы; напротив, это придаёт повествованию дополнительную убедительность. В ряде мест было бы полезно сопоставить картины развития, терпимости и открытости с более глубоким анализом трудностей и противоречий, сопровождавших переход от советского периода к этапу восстановления религиозной и культурной идентичности.
Кроме того, значительный объём книги и богатство собранного материала иногда приводят к повторению отдельных идей в схожих формулировках, особенно тех, что касаются роли учёных, возрождения памяти, религиозной терпимости и связи прошлого с настоящим. Эти темы, безусловно, являются центральными, однако более сжатое изложение придало бы им ещё большую выразительность и сделало бы композицию более цельной. Ведь хорошему материалу не всегда требуется повторение для подтверждения своей ценности. Иногда именно краткость позволяет наиболее ярко подчеркнуть основную мысль.
Отдельного внимания заслуживает и вопрос документирования. Книга содержит большое количество исторических фактов, цитат и статистических данных, а также повествований, связанных с некоторыми святынями и народными религиозными персонажами. В отдельных случаях духовная память переплетается с историческим повествованием. Такое сочетание обладает собственной культурной ценностью, однако требует более чёткого разграничения между документально подтверждёнными фактами, народными преданиями и личными впечатлениями автора. Если это будет учтено в последующих изданиях, то справочная ценность книги значительно возрастёт наряду с её журналистской и литературной значимостью. Тем не менее все эти замечания не умаляют главного достижения книги. Её ценность заключается не в попытке представить исчерпывающую историю Узбекистана и не в стремлении стать академическим исследованием в строгом смысле этого слова. Её ценность – в характере свидетельства, которое она предлагает читателю.
Перед нами арабский журналист, проживший более четырёх десятилетий внутри другого общества, наблюдавший его изменения и затем попытавшийся заново представить его арабскому читателю, находясь в позиции, которая не является ни полностью внешней, ни полностью внутренней. Именно эта промежуточная позиция и создаёт уникальность книги.
Пожалуй, наибольшего уважения в опыте Ахмада Джасима аз-Зубайди заслуживает то, что он не превратил свою долгую эмиграцию лишь в личную биографию, а сделал её средством взаимопонимания и сближения двух культур. Эмиграция подарила ему необходимую дистанцию для наблюдения, многолетняя жизнь в стране – глубокое знание, а журналистика – инструмент для фиксации увиденного. Из сочетания этих факторов и родилась книга «Салам, Узбекистан» – свидетельство о стране и одновременно об отношениях человека с местом, в котором он живёт. Поэтому наиболее справедливой оценкой автора будет не чрезмерное восхваление и не попытка возвести книгу на недосягаемый пьедестал, а признание того, чего он действительно достиг: он сумел вновь обратить внимание на детали, скрытые привычкой, превратить годы эмиграции в письменную память и создать интеллектуальный и человеческий мост между арабским миром и Узбекистаном. Возможно, именно эта мысль остаётся самым глубоким посланием книги: человеку порой необходим взгляд со стороны, чтобы осознать ценность того, что он видит каждый день. Привычка дарит месту чувство спокойствия и устойчивости, но иногда скрывает его красоту. Взгляд же эмигранта, соединённый с опытом и знанием, способен вернуть привычному его удивительность, памяти – её присутствие, а благу – его подлинный смысл.
Подготовил Г.Хонназаров. УзА
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана