Вечером 8 марта 2026 года на 95-м году жизни скончался выдающийся исламский философ, мыслитель и основатель Международного института исламской мысли и цивилизации (ISTAC) Сайид Мухаммад Накиб аль-Аттас. Его кончина наступила 19-го числа священного для мусульман месяца Рамадан.
9 марта тело ученого было предано земле на мусульманском кладбище Букит Киара в Куала-Лумпуре. Заупокойную молитву возглавил его сын, Датук доктор Сайид Али Тауфик аль-Аттас, передает IslamNews.
Проститься с мыслителем пришли высшие должностные лица Малайзии. Премьер-министр страны Датук Сери Анвар Ибрагим лично присутствовал на погребальной церемонии, а также прибыл на похороны с супругой Датук Сери доктор Ван Азизой Ван Исмаил. Среди провожавших в последний путь были также заместитель премьер-министра Датук Сери Фадилла Юсоф и члены кабинета, Тенгку Ампуан Паханг Тунку Азиза Амина Маймуна Искандария.
Жизненный путь мыслителя
Сайид Мухаммад Накиб аль-Аттас родился 5 сентября 1931 года в Богоре (Индонезия). Его родословная восходит к известному роду саййидов Хадрамаута.
Образование будущего философа было уникальным по своему разнообразию. Он окончил престижную Королевскую военную академию в Сандхерсте (Великобритания), затем изучал исламскую философию в Университете Макгилла в Монреале, а докторскую степень получил в Школе восточных и африканских исследований Лондонского университета. Его двухтомная диссертация была посвящена суфизму Хамзы Фансури.
В 1965 году аль-Аттас вернулся в Малайзию, где начал академическую карьеру в Университете Малайя, а затем в Национальном университете Малайзии.
Интеллектуальное наследие
В 1987 году аль-Аттас основал Международный институт исламской мысли и цивилизации (ISTAC) в Куала-Лумпуре, который стал центром притяжения для исследователей ислама со всего мира. Ученый лично разрабатывал архитектуру здания, воплощая в нем исламские художественные и архитектурные принципы. Сегодня библиотека института, носящая его имя, хранит около 20 000 томов рукописей.
Главный труд аль-Аттаса — книга «Ислам и секуляризм» (1978) — стал программным произведением, в котором мыслитель подверг глубокой критике секуляризацию знания и предложил концепцию исламизации знания. Премьер-министр Анвар Ибрагим, который в молодости считал аль-Аттаса своим интеллектуальным наставником, назвал эту работу одной из важнейших в современной исламской мысли.
Другой фундаментальный труд — «Пролегомены к метафизике ислама» (1995) — раскрывает целостное исламское мировоззрение, интегрирующее разум и духовный опыт. В работе «Концепция образования в исламе» (1980) философ предложил оригинальную концепцию образования через понятия адаба (воспитанности) и та"диба.
Всего перу аль-Аттаса принадлежит 27 работ по различным аспектам исламской мысли — от суфизма и метафизики до малайской литературы и языка.
В октябре 2024 года король Малайзии Султан Ибрагим присвоил аль-Аттасу титул Королевского профессора — высшее и наиболее почитаемое профессорское звание в стране, которым ранее был удостоен лишь один ученый. Среди других наград — медаль столетия Икбала от президента Пакистана и премия Merdeka за выдающиеся академические достижения.
Труды аль-Аттаса в России
Для русскоязычного читателя труды великого мыслителя стали доступны во многом благодаря подвижнической деятельности профессора Саида Хайбулловича Кямилева — известного российского востоковеда-арабиста, кандидата филологических наук, основателя и директора Института исламской цивилизации в Москве.
Именно Кямилев выступил инициатором перевода и научным редактором ключевых работ аль-Аттаса на русский язык. В 2000 году под его редакцией вышла «Концепция образования в исламе», а в 2001 году — фундаментальный труд «Введение в метафизику ислама», излагающий основополагающие элементы мусульманского мировоззрения. Обе книги были изданы совместно Институтом исламской цивилизации (Москва) и Международным институтом исламской мысли и цивилизации (Куала-Лумпур), что символически соединило два института, связанных с именем аль-Аттаса.
Профессор Кямилев, будучи членом Высшего Совета ИСЕСКО по образованию, науке и культуре и действительным членом Иорданской Королевской академии исламской мысли, на протяжении десятилетий выступал мостом между исламским миром и Россией. Его деятельность по популяризации наследия аль-Аттаса стала важным вкладом в развитие исламской мысли на русском языке и укрепление межцивилизационного диалога.
В 2006 году Кямилев также перевел и отредактировал книгу Ван Мохда Нор Ван Дауда «Философия и практика образования Сейда Мухаммада Накыба аль-Аттаса», где подробно излагается исходная концепция исламизации знания, разработанная мыслителем.
Реакция лидеров и ученых
Премьер-министр Малайзии Анвар Ибрагим назвал кончину аль-Аттаса невосполнимой утратой для нации и всего мира, отметив, что правительство получило сотни соболезнований из Турции, Ирака и Пакистана.
Министр по делам религий в канцелярии премьер-министра Зулкифли Хасан описал ученого как муджаддида — обновителя, возродившего факел знания и адаба в мусульманском мире. Министр высшего образования Замбри Абдул Кадир подчеркнул, что хотя ученый ушел, его идеи продолжат жить как руководство для будущих поколений.
В Индонезии, на родине мыслителя, соболезнования выразили представители академического и религиозного сообществ. Доктор Адиан Хусаини, председатель попечительского совета одного из исламских образовательных учреждений, назвал аль-Аттаса «великим ученым исламского мира» и «светочем знания». В своем траурном обращении, опубликованном 9 марта, он подчеркнул, что мыслитель оставил «огромный след в современной исламской цивилизации», и выразил надежду, что каждое переданное им знание станет непрерываемой милостыней (амаль джария), которая будет приносить пользу и после его ухода. К нему присоединился доктор Мухаммад Ардианшах, директор исламской школы-интерната (Mudir Pesantren), отметивший значимость вклада аль-Аттаса в развитие исламской мысли.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Али Реза Сафа, турецкий переводчик Корана, в своей работе стремится максимально заменить традиционную терминологию арабскими эквивалентами на турецкие аналоги. Это вызвало протесты со стороны ряда ученых-богословов страны.
Как сообщает IQNA, в период Османского халифата процесс перевода Корана на турецкий язык столкнулся с застоем из-за религиозных фетв и законодательных запретов на перевод священного текста. Однако после распада халифата этот процесс начал стремительно развиваться.
За последние сто лет в Турции было опубликовано более 150 переводов Корана на турецкий язык. В связи с этим маловероятно, что новые работы могут содержать нечто принципиально новое. Тем не менее, ежегодно появляются новые переводы: как подробные издания с научными комментариями, подготовленные группами академиков, так и частные интерпретации текста.
Жалобы турецких ученых на «искажающий» перевод Корана
Одним из относительно недавних примеров является перевод под названием «Kur’an Gerçek» («Истинный Коран»), автором которого является Али Реза Сафа (Ali Rıza Safa).
Впервые опубликованный в 2014 году издательством İlker в Стамбуле, этот труд подвергся резкой критике. С тех пор вышло несколько изданий: одно — с подробным введением и комментариями (2014 и 2018 гг.), другое — только с самим текстом перевода (в различных редакциях, последняя из которых датируется 2021 годом). Все издания выпущены одним и тем же издателем, а название последних версий было изменено на «Kur’an-i Kerim Gerçek» («Истинный Священный Коран»).
Новые редакции также претерпели некоторые изменения в самом тексте. В 2016 году первый выпуск в городе Кайсери вызвал скандал. Группа местных мусульманских ученых подала жалобу в региональные власти, утверждая, что данное издание содержит искажения священного текста, и потребовала прекратить его распространение. Тем не менее, это не привело к юридическим последствиям для автора или запрету на распространение перевода. Однако возникает вопрос: что именно в этом переводе вызывает столько споров?
Во-первых, практически нет информации об академическом бэкграунде Али Резы Сафы. Он также публиковал книги на религиозные темы, например, «Истинная религия в свете истины» (Стамбул, 2021). Судя по всему, он не имеет связей с официальными научными кругами и институтами исламского богословия Турции. В Турции принято, что религиозные труды публикуют преимущественно выпускники факультетов теологии (Ilahiyat).
В изданиях отсутствует информация об авторе, однако на обложке содержится политически окрашенное утверждение: «Если бы не Мустафа Кемаль Ататюрк, турецкий народ не смог бы читать Коран на турецком языке». В предисловии к версии 2021 года имя Ататюрка упоминается дважды: сначала в посвящении великому деятелю истории Турции, а затем в тезисе автора о том, что именно Ататюрк сделал Коран доступным для чтения на турецком языке после «тысячелетнего запрета».
Это высказывание вызывает ряд вопросов. Безусловно, Ататюрк оказал влияние на процесс, так как современное понимание перевода Корана как самостоятельного текста (а не просто комментария) сформировалось именно в период национальных реформ Республики. Однако многие традиционные мусульманские ученые Турции связывают политику кемализма с секуляризацией и часто рассматривают попытки «тюркизации» ислама, предпринятые в ту эпоху, как нечто спорное, граничащее с ересью.
Перевод: духовный эквивалент или «деарабизация» Корана?
Если проанализировать лексику перевода, можно заметить признаки «секулярного кемализма». В то время как большинство современных турецких переводчиков используют термины, заимствованные из арабского (которые уже стали частью турецкого религиозного языка), Сафа стремится к их полной замене.
Например, при переводе первой суры Аль-Фатиха большинство переводчиков пишут: *«Hamd, âlemlerin Rabbi Allah’adır»* (Хвала Аллаху, Господу миров), сохраняя слово «Rab» (Господь). В то же время Сафа использует конструкцию «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun»* («Хвала да будет Аллаху, Владыке вселенных»). Здесь ключевым отличием является использование слова «Efendi» (Владыка/Господин) вместо традиционного для исламского контекста «Rab», что является попыткой полностью перестроить религиозный язык на светские турецкие рельсы.
Вместо этого Али Реза Сафа выбирает формулировку «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun». Здесь стоит отметить его необычный выбор для перевода слова «Rab» (Господь). В то время как почти все турецкие переводчики используют само слово «Rab» (которое также присутствует в турецком языке), Сафа выбирает слово «Efendi», которое носит более светский и обыденный оттенок обращения к уважаемому лицу.
Похожий путь ранее прокладывал Эдип Юксель (Edip Yüksel) — одна из неоднозначных фигур «реформистского ислама». Судя по всему, Али Реза Сафа в своей критике традиционализма следует по стопам Юкселя. В издании 2018 года, комментируя 79-й аят суры «Аль-Бакара», он отвергает концепцию «хадиса кудси» в мусульманской традиции, утверждая, что единственным откровением, полученным Пророком от Бога, является сам Коран.
В переводе религиозной терминологии автор продолжает придерживаться стратегии «локализации».
Например, в переводе 144-го аята суры «Аль-Бакара» он заменяет термин «Аль-Масджид аль-Харам» на «Kutsal yakarış evi» («Священный дом молитвы»).
Похоже, что для Али Резы Сафы эта «туркизация» текста — не только лингвистический вопрос, но и вопрос религиозной практики. В предисловии к изданию 2018 года он открыто высказывает мнение, что во время обязательных молитв (намазов) Коран следует читать на турецком языке, поскольку считает, что понимание смысла слов может «углубить духовность молитвы».
Таким образом, как отмечается в исследовании Байрама Кёсеоглу (Bayram Köseoğlu), опубликованном в 2021 году под названием «Являются ли переводы Корана тем же самым Кораном?», Сафа рассматривает перевод как «духовный эквивалент» арабского оригинала. Это объясняет и скандал, разразившийся вокруг его книги на книжной ярмарке в Кайсери в 2016 году.
Благодаря стратегии намеренной «деарабизации», данный перевод, безусловно, будет вызывать споры в традиционных религиозных кругах. Именно поэтому «Kur’an Gerçek» остается маргинальным трудом, хотя он представляет интерес как объект для изучения сложных процессов взаимодействия секуляризма и традиционализма в современной Турции.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана