Исламское сообщество Таиланда в последние годы пережило стремительное развитие системы исламского образования, что в ближайшем будущем сделает страну важным региональным центром образования исламских наук в Юго-Восточной Азии.
По сообщению IQNA со ссылкой на "Muslims around the world", мусульмане в Таиланде в последнее время наблюдают стремительный прогресс в своей системе исламского образования, которая постепенно превратила систему образования из ограниченного локального опыта в регионального игрока в Юго-Восточной Азии.
За последние три месяца сайт «Muslims World wide» задокументировал беспрецедентную серию действий в стране, что свидетельствует о явной институционализированной тенденции к восстановлению исламской системы образования на основе современных академических и институциональных оснований. Инициативу возглавляют шейхства и исламские советы, при прямой и растущей поддержке правительства Таиланда и его официальных институтов.
Эти шаги — лишь несколько примеров более широкого и постепенного процесса, реализуемого в долгосрочной перспективе, направленной на развитие и повышение эффективности исламского образования и его соответствие потребностям мусульманской общины и требованиям современного государства.
Самые заметные из этих недавних событий, не претендуя на всесторонние, свидетельствуют о более глубоком сдвиге, который формируется в сфере исламского образования в Таиланде.
В важном шаге по поддержке развития исламского образования и продвижению академических стандартов на национальном и региональном уровнях Бангкок стал свидетелем значимого образовательного события 4 декабря 2024 года: объявления о создании Совета мусульманских учёных в Таиланде.
Это было формализовано через подписание меморандума о взаимопонимании между Министерством высшего образования, науки, исследований и инноваций Таиланда, Центральным исламским советом Таиланда (CIC), возглавляемым Великим муфтом, и 12 образовательными учреждениями, представляющими разнообразную академическую базу, включая общественные университеты и колледжи со всей страны.
Для совета были поставлены три основные цели, отражающие национальное стремление превратить Таиланд в ключевой центр исламских исследований в Юго-Восточной Азии. Эти цели включают создание центрального механизма развития исламской академической работы, продвижение научных исследований и разработки учебных программ, поддержку проекта «Центр исламского образования Таиланда» в соответствии с престижными академическими стандартами, укрепление академического сотрудничества и формулирование долгосрочного видения под названием «Исламское видение Таиланда 2030».
На следующем этапе, который символизирует переход исламского образования в Таиланде от реактивного планирования к новаторскому планированию, начались практические усилия по созданию специализированного центра арабского языка, аффилированного с Университетом Аль-Азхар в стране.
В другом событии Таиланд объявил о запуске шестого выпуска стипендий Шейх-уль-Ислам, которые предоставляют 270 университетских стипендий для бакалавриата, магистратуры и докторантуры. Инициатива является совместной академической инициативой офиса шейха аль-Ислама в Таиланде и Университета Крик в Бангкоке, направленной на поддержку высшего образования мусульман страны в исламской, административной и языковой сферах, отвечающих потребностям мусульманской общины.
Эти последовательные события показывают, что то, что происходит в Таиланде, уже не является просто набором отдельных образовательных инициатив, а скорее очертанием комплексного национального проекта по восстановлению исламского образования на современной академической и институциональной основе. Проект сочетает религиозные власти, государственную поддержку и открытость к высшему образованию и научным исследованиям.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Али Реза Сафа, турецкий переводчик Корана, в своей работе стремится максимально заменить традиционную терминологию арабскими эквивалентами на турецкие аналоги. Это вызвало протесты со стороны ряда ученых-богословов страны.
Как сообщает IQNA, в период Османского халифата процесс перевода Корана на турецкий язык столкнулся с застоем из-за религиозных фетв и законодательных запретов на перевод священного текста. Однако после распада халифата этот процесс начал стремительно развиваться.
За последние сто лет в Турции было опубликовано более 150 переводов Корана на турецкий язык. В связи с этим маловероятно, что новые работы могут содержать нечто принципиально новое. Тем не менее, ежегодно появляются новые переводы: как подробные издания с научными комментариями, подготовленные группами академиков, так и частные интерпретации текста.
Жалобы турецких ученых на «искажающий» перевод Корана
Одним из относительно недавних примеров является перевод под названием «Kur’an Gerçek» («Истинный Коран»), автором которого является Али Реза Сафа (Ali Rıza Safa).
Впервые опубликованный в 2014 году издательством İlker в Стамбуле, этот труд подвергся резкой критике. С тех пор вышло несколько изданий: одно — с подробным введением и комментариями (2014 и 2018 гг.), другое — только с самим текстом перевода (в различных редакциях, последняя из которых датируется 2021 годом). Все издания выпущены одним и тем же издателем, а название последних версий было изменено на «Kur’an-i Kerim Gerçek» («Истинный Священный Коран»).
Новые редакции также претерпели некоторые изменения в самом тексте. В 2016 году первый выпуск в городе Кайсери вызвал скандал. Группа местных мусульманских ученых подала жалобу в региональные власти, утверждая, что данное издание содержит искажения священного текста, и потребовала прекратить его распространение. Тем не менее, это не привело к юридическим последствиям для автора или запрету на распространение перевода. Однако возникает вопрос: что именно в этом переводе вызывает столько споров?
Во-первых, практически нет информации об академическом бэкграунде Али Резы Сафы. Он также публиковал книги на религиозные темы, например, «Истинная религия в свете истины» (Стамбул, 2021). Судя по всему, он не имеет связей с официальными научными кругами и институтами исламского богословия Турции. В Турции принято, что религиозные труды публикуют преимущественно выпускники факультетов теологии (Ilahiyat).
В изданиях отсутствует информация об авторе, однако на обложке содержится политически окрашенное утверждение: «Если бы не Мустафа Кемаль Ататюрк, турецкий народ не смог бы читать Коран на турецком языке». В предисловии к версии 2021 года имя Ататюрка упоминается дважды: сначала в посвящении великому деятелю истории Турции, а затем в тезисе автора о том, что именно Ататюрк сделал Коран доступным для чтения на турецком языке после «тысячелетнего запрета».
Это высказывание вызывает ряд вопросов. Безусловно, Ататюрк оказал влияние на процесс, так как современное понимание перевода Корана как самостоятельного текста (а не просто комментария) сформировалось именно в период национальных реформ Республики. Однако многие традиционные мусульманские ученые Турции связывают политику кемализма с секуляризацией и часто рассматривают попытки «тюркизации» ислама, предпринятые в ту эпоху, как нечто спорное, граничащее с ересью.
Перевод: духовный эквивалент или «деарабизация» Корана?
Если проанализировать лексику перевода, можно заметить признаки «секулярного кемализма». В то время как большинство современных турецких переводчиков используют термины, заимствованные из арабского (которые уже стали частью турецкого религиозного языка), Сафа стремится к их полной замене.
Например, при переводе первой суры Аль-Фатиха большинство переводчиков пишут: *«Hamd, âlemlerin Rabbi Allah’adır»* (Хвала Аллаху, Господу миров), сохраняя слово «Rab» (Господь). В то же время Сафа использует конструкцию «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun»* («Хвала да будет Аллаху, Владыке вселенных»). Здесь ключевым отличием является использование слова «Efendi» (Владыка/Господин) вместо традиционного для исламского контекста «Rab», что является попыткой полностью перестроить религиозный язык на светские турецкие рельсы.
Вместо этого Али Реза Сафа выбирает формулировку «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun». Здесь стоит отметить его необычный выбор для перевода слова «Rab» (Господь). В то время как почти все турецкие переводчики используют само слово «Rab» (которое также присутствует в турецком языке), Сафа выбирает слово «Efendi», которое носит более светский и обыденный оттенок обращения к уважаемому лицу.
Похожий путь ранее прокладывал Эдип Юксель (Edip Yüksel) — одна из неоднозначных фигур «реформистского ислама». Судя по всему, Али Реза Сафа в своей критике традиционализма следует по стопам Юкселя. В издании 2018 года, комментируя 79-й аят суры «Аль-Бакара», он отвергает концепцию «хадиса кудси» в мусульманской традиции, утверждая, что единственным откровением, полученным Пророком от Бога, является сам Коран.
В переводе религиозной терминологии автор продолжает придерживаться стратегии «локализации».
Например, в переводе 144-го аята суры «Аль-Бакара» он заменяет термин «Аль-Масджид аль-Харам» на «Kutsal yakarış evi» («Священный дом молитвы»).
Похоже, что для Али Резы Сафы эта «туркизация» текста — не только лингвистический вопрос, но и вопрос религиозной практики. В предисловии к изданию 2018 года он открыто высказывает мнение, что во время обязательных молитв (намазов) Коран следует читать на турецком языке, поскольку считает, что понимание смысла слов может «углубить духовность молитвы».
Таким образом, как отмечается в исследовании Байрама Кёсеоглу (Bayram Köseoğlu), опубликованном в 2021 году под названием «Являются ли переводы Корана тем же самым Кораном?», Сафа рассматривает перевод как «духовный эквивалент» арабского оригинала. Это объясняет и скандал, разразившийся вокруг его книги на книжной ярмарке в Кайсери в 2016 году.
Благодаря стратегии намеренной «деарабизации», данный перевод, безусловно, будет вызывать споры в традиционных религиозных кругах. Именно поэтому «Kur’an Gerçek» остается маргинальным трудом, хотя он представляет интерес как объект для изучения сложных процессов взаимодействия секуляризма и традиционализма в современной Турции.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана