Сайт работает в тестовом режиме!
16 Сентябрь, 2026   |   5 Раби ас-сани, 1448

город Ташкент
Фаджр
04:44
Шурук
06:04
Зухр
12:18
Аср
16:41
Магриб
18:35
Иша
19:51
Bismillah
16 Сентябрь, 2026, 5 Раби ас-сани, 1448

Турецкий художник и возрождение истоков тазхиба в декорировании мечетей 

03.04.2026   9754   3 min.
Турецкий художник и возрождение истоков тазхиба в декорировании мечетей 

Малиех Кантарчи начала свою историю не из известной галереи, а с обычной новости во время студенческих лет — события, которое привело её в мир исламского тазхиба — искусство с глубокими корнями в украшении мечетей и писаний.
По сообщению IQNA,  для некоторых художников история начинается не всегда с галереи или учреждения; иногда она начинается с мимолетного момента любопытства.
Так Малихе Кантарчи, турецкий художник, начал путь искусства тазхиба (это традиционное искусство украшения книг и рукописей изысканными узорами из золота и ярких красок). Рассказ, прочитанный в газете во время учёбы в университете, привёл его в мир, который позже стал центром его художественной и образовательной жизни.
Теперь, в возрасте 51 года, Кантарчи не только освоил тазхиб как одно из древнейших декоративных искусств исламской культуры, но и после долгого периода обучения, терпения и самостоятельной работы посвятил себя сохранению и передаче этого искусства новым поколениям через образование и художественное творчество.
В 1995 году она поступила на обучение ремесленному искусству в Университете Гази в Анкаре, где наткнулся на короткую новостную статью с простым названием об открытии галереи «Бирюзовое изобразительное искусство» (Дар ан-Накш) в Анкаре.
Из любопытства она решила посетить это место, но оказалась в среде, где преподавали искусство поднятия бровей (живопись на воде), каллиграфии, миниатюры и тазхиба.
В 1996 и 1997 годах Кантарчи изучала искусство иллюминации у художника Мохсена Акбаша, ученика художника и покойного учителя Чайччу Дермана, одного из самых выдающихся имён в истории турецкого книжного декорирования.
После окончания университета в 1999 году Кантарчи была назначена учителем ремесел в провинции Сивас в центральной Турции, что заставило его дистанцироваться от учителя и ранней художественной среды. Однако это разделение не стало концом пути, а началом более сложного и трудного этапа.
Малиха описывает тот период как полный страданий, объясняя, что этот период требовал большого терпения, глубокого изучения и повторяющихся усилий, заявляя, что «жемчужина рождается из боли».
Она объяснила, что, работая учителем в начальных и средних школах, а также в центрах общественного образования провинции Сивас, она продолжала практиковать и развивать искусство тазхиба дома шаг за шагом.
Турецкая художница считает, что тазхиб — это не просто поднятие кисти или заполнение поверхностей золотом, а полный интеллектуальный и эстетический процесс, требующий регулярного воображения и собственных принципов и правил.
Она добавляет, что тазхиб, хотя и является самостоятельным искусством, тесно связана с каллиграфией. Каллиграфия предшествует украшению, и иллюминатор должен интерпретировать идентичность текста, толщину пера и расположение слов, чтобы создать уникальное украшение для каждого изделия, так же как портной, создающий одежду.
В конце своей речи Кантарчи подчёркивает, что его главное желание — продолжать обучение своих учеников, и его величайшее желание — чтобы они передавали это искусство будущим поколениям с серьёзностью, уважением и преданностью традициям, чтобы искусство тазхиба оставалось живым и бессмертным не как историческая память, а как активная часть современной культуры.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Другие посты
Статьи

Спорные попытки «локализации» турецкого перевода Корана

15.09.2026   4861   7 min.
Спорные попытки «локализации» турецкого перевода Корана

Али Реза Сафа, турецкий переводчик Корана, в своей работе стремится максимально заменить традиционную терминологию арабскими эквивалентами на турецкие аналоги. Это вызвало протесты со стороны ряда ученых-богословов страны.

Как сообщает IQNA, в период Османского халифата процесс перевода Корана на турецкий язык столкнулся с застоем из-за религиозных фетв и законодательных запретов на перевод священного текста. Однако после распада халифата этот процесс начал стремительно развиваться.

За последние сто лет в Турции было опубликовано более 150 переводов Корана на турецкий язык. В связи с этим маловероятно, что новые работы могут содержать нечто принципиально новое. Тем не менее, ежегодно появляются новые переводы: как подробные издания с научными комментариями, подготовленные группами академиков, так и частные интерпретации текста.

Жалобы турецких ученых на «искажающий» перевод Корана

Одним из относительно недавних примеров является перевод под названием «Kur’an Gerçek» («Истинный Коран»), автором которого является Али Реза Сафа (Ali Rıza Safa).

Впервые опубликованный в 2014 году издательством İlker в Стамбуле, этот труд подвергся резкой критике. С тех пор вышло несколько изданий: одно — с подробным введением и комментариями (2014 и 2018 гг.), другое — только с самим текстом перевода (в различных редакциях, последняя из которых датируется 2021 годом). Все издания выпущены одним и тем же издателем, а название последних версий было изменено на «Kur’an-i Kerim Gerçek» («Истинный Священный Коран»).

Новые редакции также претерпели некоторые изменения в самом тексте. В 2016 году первый выпуск в городе Кайсери вызвал скандал. Группа местных мусульманских ученых подала жалобу в региональные власти, утверждая, что данное издание содержит искажения священного текста, и потребовала прекратить его распространение. Тем не менее, это не привело к юридическим последствиям для автора или запрету на распространение перевода. Однако возникает вопрос: что именно в этом переводе вызывает столько споров?

Во-первых, практически нет информации об академическом бэкграунде Али Резы Сафы. Он также публиковал книги на религиозные темы, например, «Истинная религия в свете истины» (Стамбул, 2021). Судя по всему, он не имеет связей с официальными научными кругами и институтами исламского богословия Турции. В Турции принято, что религиозные труды публикуют преимущественно выпускники факультетов теологии (Ilahiyat).

В изданиях отсутствует информация об авторе, однако на обложке содержится политически окрашенное утверждение: «Если бы не Мустафа Кемаль Ататюрк, турецкий народ не смог бы читать Коран на турецком языке». В предисловии к версии 2021 года имя Ататюрка упоминается дважды: сначала в посвящении великому деятелю истории Турции, а затем в тезисе автора о том, что именно Ататюрк сделал Коран доступным для чтения на турецком языке после «тысячелетнего запрета».

Это высказывание вызывает ряд вопросов. Безусловно, Ататюрк оказал влияние на процесс, так как современное понимание перевода Корана как самостоятельного текста (а не просто комментария) сформировалось именно в период национальных реформ Республики. Однако многие традиционные мусульманские ученые Турции связывают политику кемализма с секуляризацией и часто рассматривают попытки «тюркизации» ислама, предпринятые в ту эпоху, как нечто спорное, граничащее с ересью.

Перевод: духовный эквивалент или «деарабизация» Корана?

Если проанализировать лексику перевода, можно заметить признаки «секулярного кемализма». В то время как большинство современных турецких переводчиков используют термины, заимствованные из арабского (которые уже стали частью турецкого религиозного языка), Сафа стремится к их полной замене.

Например, при переводе первой суры Аль-Фатиха большинство переводчиков пишут: *«Hamd, âlemlerin Rabbi Allah’adır»* (Хвала Аллаху, Господу миров), сохраняя слово «Rab» (Господь). В то же время Сафа использует конструкцию «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun»* («Хвала да будет Аллаху, Владыке вселенных»). Здесь ключевым отличием является использование слова «Efendi» (Владыка/Господин) вместо традиционного для исламского контекста «Rab», что является попыткой полностью перестроить религиозный язык на светские турецкие рельсы.

Вместо этого Али Реза Сафа выбирает формулировку «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun». Здесь стоит отметить его необычный выбор для перевода слова «Rab» (Господь). В то время как почти все турецкие переводчики используют само слово «Rab» (которое также присутствует в турецком языке), Сафа выбирает слово «Efendi», которое носит более светский и обыденный оттенок обращения к уважаемому лицу.

Похожий путь ранее прокладывал Эдип Юксель (Edip Yüksel) — одна из неоднозначных фигур «реформистского ислама». Судя по всему, Али Реза Сафа в своей критике традиционализма следует по стопам Юкселя. В издании 2018 года, комментируя 79-й аят суры «Аль-Бакара», он отвергает концепцию «хадиса кудси» в мусульманской традиции, утверждая, что единственным откровением, полученным Пророком от Бога, является сам Коран.

В переводе религиозной терминологии автор продолжает придерживаться стратегии «локализации».

Например, в переводе 144-го аята суры «Аль-Бакара» он заменяет термин «Аль-Масджид аль-Харам» на «Kutsal yakarış evi» («Священный дом молитвы»).

Похоже, что для Али Резы Сафы эта «туркизация» текста — не только лингвистический вопрос, но и вопрос религиозной практики. В предисловии к изданию 2018 года он открыто высказывает мнение, что во время обязательных молитв (намазов) Коран следует читать на турецком языке, поскольку считает, что понимание смысла слов может «углубить духовность молитвы».

Таким образом, как отмечается в исследовании Байрама Кёсеоглу (Bayram Köseoğlu), опубликованном в 2021 году под названием «Являются ли переводы Корана тем же самым Кораном?», Сафа рассматривает перевод как «духовный эквивалент» арабского оригинала. Это объясняет и скандал, разразившийся вокруг его книги на книжной ярмарке в Кайсери в 2016 году.

Благодаря стратегии намеренной «деарабизации», данный перевод, безусловно, будет вызывать споры в традиционных религиозных кругах. Именно поэтому «Kur’an Gerçek» остается маргинальным трудом, хотя он представляет интерес как объект для изучения сложных процессов взаимодействия секуляризма и традиционализма в современной Турции.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

 

Новости мира