Оказавшись в трудной ситуации после принятия ислама, Алия нашла в себе силы оставаться на этом пути, а после и наставлять других.
По данным издания Исламосфера, путь в ислам для Алии Умм Райян был трудным. Ее отец был родом из Нигерии и происходил из мусульманской семьи, но отказался от веры после смерти ее деда. Перебравшись в Лондон, он встретился с матерью Алии. В семье никогда не говорили об исламе, но в 8 лет девочка наблюдала, как мусульмане совершают намаз в построенной из контейнеров мечети рядом с их домом. Ее удивляло, что среди молящихся есть и дети ее возраста. Семейная жизнь родителей не сложилась, они часто ссорились. И однажды в разгар одного из таких конфликтов девочка не выдержала, взяла шаль, которую матери подарил коллега из Пакистана, постелила на под и склонилась в земном поклоне, подражая тому, что видела у мусульман. Как Алия рассказывала после, находясь в положении земного поклона, она почувствовала, что это ближайшая точка между ней и Богом. Этот момент Алия назвала своим первым опытом знакомства с исламом. После, сдружившись с девочкой из мусульманской семьи, она начала больше узнавать об этой религии, читать Коран. Это был момент противоречий, с одной стороны, девушка чувствовала, что вера принесет ей душевный покой, а с другой ей казалось, что ислам лишит свободы. Ей представлялось, что хиджаб – это ограничение, мешающие женщинам добиться успеха. Поэтому Алия предпочла отдалиться от подруги и отказаться от ислама. Но однажды, прогуливаясь возле дома она чуть не попала под машину. Эта так впечатлило ее, что, вернувшись домой, девушка позвонила своей подруге, а на следующий день произнесла шахаду (свидетельство веры), став мусульманкой и надев хиджаб. Это было в 1999 году. Принятие ислама стало началом тяжелого этапа ее жизни – Алия потеряла семью и многих друзей. Самым трудным для нее было то, что мать отвернулась от нее, заявив, что она ее вырастила, воспитала, и отныне ее дочь предоставлена самой себе. Таким образом, Алие в 17 лет пришлось самой справляться со всеми проблемами и работать, обеспечивая себя. Ей приходилось тяжело и потому, что она так и не смогла найти свой круг друзей-мусульман. После того, как заболев, Алия попала в больницу, девушка не выдержала – позвонила матери и попросила о помощи, сказав, что откажется от ислама и снимет хиджаб. После этого постепенно жизнь наладилась, она нашла работу, переехала от семьи. Но Алия чувствовала душевную опустошенность. Размышляя, она поняла, что не может продолжать такой образ жизни и вернулась в ислам. В конечном итоге, наладились отношения и с матерью, а в 2015 году она тоже стала мусульманкой.
С тех пор Алия Умм Райян уже более 20 лет занимается даватом (исламской проповедью) в Великобритании. Она живет со своей семьей в Восточном Лондоне, у нее четверо детей, которые учатся на дому. Помня о трудностях, с которыми столкнулась сама в молодости, Алия в 2010 году основала Solace UK – благотворительную организацию, которая помогает женщинам, принявшим ислам и оказавшимся в трудной ситуации. В 2019 году она запустила YouTube-шоу под названием Honest Tea Talk, в котором обсуждались откровенные темы, касающиеся мусульманской общины. Алия Умм Райян также является международным спикером и выступала на конференции TED, где говорила о силе своей боли.
А несколько лет назад Алия стала осваивать и новую сферу – писательство. В 2022 году к ней обратилось издательство Penguin с предложением написать книгу. «Размышления о Рамадане» были опубликованы в марте 2023 года и стали бестселлером Sunday Times. Писательница рассказывает, что в молодости чувствовала необыкновенное воодушевление от Рамадана, но с течением лет «новизна Рамадана начала угасать, и Рамадан изменился. Акцент сместился на количество: сколько страниц Корана нужно читать в день; сколько ракаатов намаза нужно совершать… Я понимала, что что-то не так, и, что еще важнее, мне нужно измениться. В тот момент я вспомнила, почему Аллах предписал нам Рамадан, и мои Рамаданы с тех пор начали меняться. Альхамдулиллах». Алия Умм Райян говорит: ««Размышления о Рамадане» — это путешествие. Это отчасти мемуары, отчасти размышления, отчасти дневник. Я написала ее с намерением, чтобы она не воспринималась как «совет». Скорее, это книга, которая побуждает читателей думать самостоятельно, размышлять над моими посланиями, анализировать свои обстоятельства и связывать все это со своими личными отношениями и путем с Аллахом».
После этого последовала книга «Сила дуа», которую также опубликовал Penguin. Муфтий Исмаил ибн Муса Менк назвал ее «вдохновляющей… и способной принести огромную пользу тем, кто хочет, чтобы Аллах распахнул перед ними двери».
В декабре 2025 года вышла третья книга Алии — «Жизнь с Кораном», опубликованная издательством Penguin. Писательница говорит: «Моя вторая книга, «Сила дуа», посвящена обращению к Аллаху, общению с Ним. «Жизнь с Кораном», в этом отношении, является противоположностью — она о том, чтобы позволить Его Слову говорить с нами и войти в нашу жизнь». Отвечая на вопрос, что, по ее мнению, читатели должны вынести из это книги, Алия говорит: «Я надеюсь, что они поймут, что Коран — это всеобъемлющее руководство по жизни. Что бы они ни переживали, они найдут в нем утешение, руководство и исцеление. Я хочу, чтобы читатели воспринимали его не просто как Священную книгу, а как неизменные слова своего Господа».
Писательница не собирается останавливаться на достигнутом. Она поделилась планами: «Я работаю над четвертой книгой… Пока не могу многого рассказать, но она сильно отличается от моих предыдущих работ».
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Али Реза Сафа, турецкий переводчик Корана, в своей работе стремится максимально заменить традиционную терминологию арабскими эквивалентами на турецкие аналоги. Это вызвало протесты со стороны ряда ученых-богословов страны.
Как сообщает IQNA, в период Османского халифата процесс перевода Корана на турецкий язык столкнулся с застоем из-за религиозных фетв и законодательных запретов на перевод священного текста. Однако после распада халифата этот процесс начал стремительно развиваться.
За последние сто лет в Турции было опубликовано более 150 переводов Корана на турецкий язык. В связи с этим маловероятно, что новые работы могут содержать нечто принципиально новое. Тем не менее, ежегодно появляются новые переводы: как подробные издания с научными комментариями, подготовленные группами академиков, так и частные интерпретации текста.
Жалобы турецких ученых на «искажающий» перевод Корана
Одним из относительно недавних примеров является перевод под названием «Kur’an Gerçek» («Истинный Коран»), автором которого является Али Реза Сафа (Ali Rıza Safa).
Впервые опубликованный в 2014 году издательством İlker в Стамбуле, этот труд подвергся резкой критике. С тех пор вышло несколько изданий: одно — с подробным введением и комментариями (2014 и 2018 гг.), другое — только с самим текстом перевода (в различных редакциях, последняя из которых датируется 2021 годом). Все издания выпущены одним и тем же издателем, а название последних версий было изменено на «Kur’an-i Kerim Gerçek» («Истинный Священный Коран»).
Новые редакции также претерпели некоторые изменения в самом тексте. В 2016 году первый выпуск в городе Кайсери вызвал скандал. Группа местных мусульманских ученых подала жалобу в региональные власти, утверждая, что данное издание содержит искажения священного текста, и потребовала прекратить его распространение. Тем не менее, это не привело к юридическим последствиям для автора или запрету на распространение перевода. Однако возникает вопрос: что именно в этом переводе вызывает столько споров?
Во-первых, практически нет информации об академическом бэкграунде Али Резы Сафы. Он также публиковал книги на религиозные темы, например, «Истинная религия в свете истины» (Стамбул, 2021). Судя по всему, он не имеет связей с официальными научными кругами и институтами исламского богословия Турции. В Турции принято, что религиозные труды публикуют преимущественно выпускники факультетов теологии (Ilahiyat).
В изданиях отсутствует информация об авторе, однако на обложке содержится политически окрашенное утверждение: «Если бы не Мустафа Кемаль Ататюрк, турецкий народ не смог бы читать Коран на турецком языке». В предисловии к версии 2021 года имя Ататюрка упоминается дважды: сначала в посвящении великому деятелю истории Турции, а затем в тезисе автора о том, что именно Ататюрк сделал Коран доступным для чтения на турецком языке после «тысячелетнего запрета».
Это высказывание вызывает ряд вопросов. Безусловно, Ататюрк оказал влияние на процесс, так как современное понимание перевода Корана как самостоятельного текста (а не просто комментария) сформировалось именно в период национальных реформ Республики. Однако многие традиционные мусульманские ученые Турции связывают политику кемализма с секуляризацией и часто рассматривают попытки «тюркизации» ислама, предпринятые в ту эпоху, как нечто спорное, граничащее с ересью.
Перевод: духовный эквивалент или «деарабизация» Корана?
Если проанализировать лексику перевода, можно заметить признаки «секулярного кемализма». В то время как большинство современных турецких переводчиков используют термины, заимствованные из арабского (которые уже стали частью турецкого религиозного языка), Сафа стремится к их полной замене.
Например, при переводе первой суры Аль-Фатиха большинство переводчиков пишут: *«Hamd, âlemlerin Rabbi Allah’adır»* (Хвала Аллаху, Господу миров), сохраняя слово «Rab» (Господь). В то же время Сафа использует конструкцию «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun»* («Хвала да будет Аллаху, Владыке вселенных»). Здесь ключевым отличием является использование слова «Efendi» (Владыка/Господин) вместо традиционного для исламского контекста «Rab», что является попыткой полностью перестроить религиозный язык на светские турецкие рельсы.
Вместо этого Али Реза Сафа выбирает формулировку «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun». Здесь стоит отметить его необычный выбор для перевода слова «Rab» (Господь). В то время как почти все турецкие переводчики используют само слово «Rab» (которое также присутствует в турецком языке), Сафа выбирает слово «Efendi», которое носит более светский и обыденный оттенок обращения к уважаемому лицу.
Похожий путь ранее прокладывал Эдип Юксель (Edip Yüksel) — одна из неоднозначных фигур «реформистского ислама». Судя по всему, Али Реза Сафа в своей критике традиционализма следует по стопам Юкселя. В издании 2018 года, комментируя 79-й аят суры «Аль-Бакара», он отвергает концепцию «хадиса кудси» в мусульманской традиции, утверждая, что единственным откровением, полученным Пророком от Бога, является сам Коран.
В переводе религиозной терминологии автор продолжает придерживаться стратегии «локализации».
Например, в переводе 144-го аята суры «Аль-Бакара» он заменяет термин «Аль-Масджид аль-Харам» на «Kutsal yakarış evi» («Священный дом молитвы»).
Похоже, что для Али Резы Сафы эта «туркизация» текста — не только лингвистический вопрос, но и вопрос религиозной практики. В предисловии к изданию 2018 года он открыто высказывает мнение, что во время обязательных молитв (намазов) Коран следует читать на турецком языке, поскольку считает, что понимание смысла слов может «углубить духовность молитвы».
Таким образом, как отмечается в исследовании Байрама Кёсеоглу (Bayram Köseoğlu), опубликованном в 2021 году под названием «Являются ли переводы Корана тем же самым Кораном?», Сафа рассматривает перевод как «духовный эквивалент» арабского оригинала. Это объясняет и скандал, разразившийся вокруг его книги на книжной ярмарке в Кайсери в 2016 году.
Благодаря стратегии намеренной «деарабизации», данный перевод, безусловно, будет вызывать споры в традиционных религиозных кругах. Именно поэтому «Kur’an Gerçek» остается маргинальным трудом, хотя он представляет интерес как объект для изучения сложных процессов взаимодействия секуляризма и традиционализма в современной Турции.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана