13 апреля 2026 года Центр исламской цивилизации в Узбекистане был официально признан крупнейшим музеем исламской цивилизации в мире, получив престижный титул от Guinness World Records.
Торжественная церемония награждения прошла с участием официального представителя и судьи Guinness World Records — Шейды Субаши, которая подтвердила соответствие Центра всем международным стандартам.
В мероприятии также приняли участие архитекторы, проектировщики, дизайнеры и строители, внесшие значительный вклад в реализацию проекта. Награда была вручена членам Научного совета Центра.
Шейда Субаши отметила:
«Как официальный адъюдикатор Guinness World Records, могу отметить, что каждый уголок музея и каждый представленный экспонат обладают собственной уникальностью и культурной ценностью. Очевидно, что за созданием этого пространства стоят годы масштабной, кропотливой работы.
Посещение музея произвело на меня сильное впечатление — это действительно глубокий и содержательный опыт. Несмотря на то, что в рамках визита невозможно охватить абсолютно всё, процесс оценки строго соответствовал установленным процедурам: мной был использован официальный логбук, в котором каждый экспонат зафиксирован и подтверждён профильными специалистами в области исламской археологии, искусства и науки.
Я искренне впечатлена уровнем проделанной работы и хотела бы выразить признательность всем, кто был причастен к реализации этого проекта. Это выдающееся достижение, результат колоссальных усилий и высокого профессионализма. Вклад каждого участника заслуживает отдельного уважения. И, говоря языком Guinness World Records, это — по-настоящему «официально потрясающе».
Центр исламской цивилизации в Узбекистане является масштабным научно-образовательным и музейным комплексом, реализуемым как авторский мегапроект Президента Республики Узбекистан Шавката Мирзиёева. Проект был инициирован в 2017 году и завершён 17 марта 2026 года. Он задуман как уникальная культурно -просветительская платформа «Нового Узбекистана», объединяющая научный потенциал, культурное наследие и современные технологии в едином пространстве. Проект отражает стратегическое видение главы государства по укреплению национальной идентичности и продвижению Узбекистана как одного из ключевых центров исламской цивилизации на мировой арене.
Главный архитектор проекта Абдукаххор Турдиев отметил:
«Уникальность Центра заключается в том, что его архитектура отражает богатую культуру и наследие Узбекистана. Благодаря проводимым реформам страна уверенно открывается миру, заявляя о себе не только как о центре науки и культуры, но и как о государстве, активно участвующем в глобальном диалоге цивилизаций».
Сегодня Центр стал одной из самых посещаемых культурно-научных площадок региона: ежедневно его посещают до 5 000 человек, что свидетельствует о высоком интересе как со стороны граждан Узбекистана, так и иностранных гостей.
Присвоение титула Guinness World Records стало не только признанием масштабов проекта, но и высокой оценкой труда сотен специалистов, учёных и экспертов, принимавших участие в его реализации.
Директор Центра исламской цивилизации Фирдавс Абдухаликов отметил:
«Несомненно, эта награда является заслуженной наградой и заслуженным признанием авторского проекта уважаемого Президента Республики Узбекистан Шавката Мирзиёева.
Уважаемым Президентом созданы все необходимые условия для нашей деятельности, и сегодня наша главная цель — эффективно использовать этот потенциал для реализации масштабных научных и просветительских проектов, направленных на сохранение и популяризацию богатого культурного наследия Узбекистана, а также продвижение гуманных идей нашей священной религии ислам, как религии добра, мира, просвещения и толерантности».
Получение статуса Guinness World Records укрепляет роль Узбекистана как одного из ключевых туристических и исторических центров исламской науки, культуры и просвещения. Это также подтверждает значение Центра как современной платформы для диалога цивилизаций, основанного на принципах взаимного уважения, толерантности и культурного многообразия.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Али Реза Сафа, турецкий переводчик Корана, в своей работе стремится максимально заменить традиционную терминологию арабскими эквивалентами на турецкие аналоги. Это вызвало протесты со стороны ряда ученых-богословов страны.
Как сообщает IQNA, в период Османского халифата процесс перевода Корана на турецкий язык столкнулся с застоем из-за религиозных фетв и законодательных запретов на перевод священного текста. Однако после распада халифата этот процесс начал стремительно развиваться.
За последние сто лет в Турции было опубликовано более 150 переводов Корана на турецкий язык. В связи с этим маловероятно, что новые работы могут содержать нечто принципиально новое. Тем не менее, ежегодно появляются новые переводы: как подробные издания с научными комментариями, подготовленные группами академиков, так и частные интерпретации текста.
Жалобы турецких ученых на «искажающий» перевод Корана
Одним из относительно недавних примеров является перевод под названием «Kur’an Gerçek» («Истинный Коран»), автором которого является Али Реза Сафа (Ali Rıza Safa).
Впервые опубликованный в 2014 году издательством İlker в Стамбуле, этот труд подвергся резкой критике. С тех пор вышло несколько изданий: одно — с подробным введением и комментариями (2014 и 2018 гг.), другое — только с самим текстом перевода (в различных редакциях, последняя из которых датируется 2021 годом). Все издания выпущены одним и тем же издателем, а название последних версий было изменено на «Kur’an-i Kerim Gerçek» («Истинный Священный Коран»).
Новые редакции также претерпели некоторые изменения в самом тексте. В 2016 году первый выпуск в городе Кайсери вызвал скандал. Группа местных мусульманских ученых подала жалобу в региональные власти, утверждая, что данное издание содержит искажения священного текста, и потребовала прекратить его распространение. Тем не менее, это не привело к юридическим последствиям для автора или запрету на распространение перевода. Однако возникает вопрос: что именно в этом переводе вызывает столько споров?
Во-первых, практически нет информации об академическом бэкграунде Али Резы Сафы. Он также публиковал книги на религиозные темы, например, «Истинная религия в свете истины» (Стамбул, 2021). Судя по всему, он не имеет связей с официальными научными кругами и институтами исламского богословия Турции. В Турции принято, что религиозные труды публикуют преимущественно выпускники факультетов теологии (Ilahiyat).
В изданиях отсутствует информация об авторе, однако на обложке содержится политически окрашенное утверждение: «Если бы не Мустафа Кемаль Ататюрк, турецкий народ не смог бы читать Коран на турецком языке». В предисловии к версии 2021 года имя Ататюрка упоминается дважды: сначала в посвящении великому деятелю истории Турции, а затем в тезисе автора о том, что именно Ататюрк сделал Коран доступным для чтения на турецком языке после «тысячелетнего запрета».
Это высказывание вызывает ряд вопросов. Безусловно, Ататюрк оказал влияние на процесс, так как современное понимание перевода Корана как самостоятельного текста (а не просто комментария) сформировалось именно в период национальных реформ Республики. Однако многие традиционные мусульманские ученые Турции связывают политику кемализма с секуляризацией и часто рассматривают попытки «тюркизации» ислама, предпринятые в ту эпоху, как нечто спорное, граничащее с ересью.
Перевод: духовный эквивалент или «деарабизация» Корана?
Если проанализировать лексику перевода, можно заметить признаки «секулярного кемализма». В то время как большинство современных турецких переводчиков используют термины, заимствованные из арабского (которые уже стали частью турецкого религиозного языка), Сафа стремится к их полной замене.
Например, при переводе первой суры Аль-Фатиха большинство переводчиков пишут: *«Hamd, âlemlerin Rabbi Allah’adır»* (Хвала Аллаху, Господу миров), сохраняя слово «Rab» (Господь). В то же время Сафа использует конструкцию «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun»* («Хвала да будет Аллаху, Владыке вселенных»). Здесь ключевым отличием является использование слова «Efendi» (Владыка/Господин) вместо традиционного для исламского контекста «Rab», что является попыткой полностью перестроить религиозный язык на светские турецкие рельсы.
Вместо этого Али Реза Сафа выбирает формулировку «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun». Здесь стоит отметить его необычный выбор для перевода слова «Rab» (Господь). В то время как почти все турецкие переводчики используют само слово «Rab» (которое также присутствует в турецком языке), Сафа выбирает слово «Efendi», которое носит более светский и обыденный оттенок обращения к уважаемому лицу.
Похожий путь ранее прокладывал Эдип Юксель (Edip Yüksel) — одна из неоднозначных фигур «реформистского ислама». Судя по всему, Али Реза Сафа в своей критике традиционализма следует по стопам Юкселя. В издании 2018 года, комментируя 79-й аят суры «Аль-Бакара», он отвергает концепцию «хадиса кудси» в мусульманской традиции, утверждая, что единственным откровением, полученным Пророком от Бога, является сам Коран.
В переводе религиозной терминологии автор продолжает придерживаться стратегии «локализации».
Например, в переводе 144-го аята суры «Аль-Бакара» он заменяет термин «Аль-Масджид аль-Харам» на «Kutsal yakarış evi» («Священный дом молитвы»).
Похоже, что для Али Резы Сафы эта «туркизация» текста — не только лингвистический вопрос, но и вопрос религиозной практики. В предисловии к изданию 2018 года он открыто высказывает мнение, что во время обязательных молитв (намазов) Коран следует читать на турецком языке, поскольку считает, что понимание смысла слов может «углубить духовность молитвы».
Таким образом, как отмечается в исследовании Байрама Кёсеоглу (Bayram Köseoğlu), опубликованном в 2021 году под названием «Являются ли переводы Корана тем же самым Кораном?», Сафа рассматривает перевод как «духовный эквивалент» арабского оригинала. Это объясняет и скандал, разразившийся вокруг его книги на книжной ярмарке в Кайсери в 2016 году.
Благодаря стратегии намеренной «деарабизации», данный перевод, безусловно, будет вызывать споры в традиционных религиозных кругах. Именно поэтому «Kur’an Gerçek» остается маргинальным трудом, хотя он представляет интерес как объект для изучения сложных процессов взаимодействия секуляризма и традиционализма в современной Турции.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана