17 апреля 2026 года в Казанской Ратуше открылась выставка «Искусство ислама», представляющая коллекцию Музейного комплекса г. Казани. Индуса Мингазова, ученый секретарь музея, специально для «Миллиард.Татар» сделала обзор экспозиции.
«Среди них четыре Корана – это семейные реликвии купцов-промышленников Аитовых»
На древней земле Татарстана, в государстве Волжская Булгария 21 мая 922 года официально был принят ислам, и она становится частью мусульманского мира. С этого времени начинается и тысячелетняя история исламского искусства.
Выставка «Искусство ислама включает в себя более 200 предметов, связанных с исламской культурой, с историей, традицией и повседневной жизнью татарского народа – это археологические находки, книги, рукописи, памятники древнего прикладного искусства, произведения современного изобразительного и декоративно-прикладного искусства.
Особо хочется остановиться на книжных раритетах выставки, так как одна из характерных черт мусульманской культуры – это исключительная любовь к книге.
Коран – главная священная книга мусульман, памятник мировой литературы, принадлежит к культурному наследию всего человечества.
На выставке представлена подборка Коранов из собрания нашего музея: рукописные и печатные, миниатюрные и большие по формату, мемориальные – каждый со своей историей. Среди них четыре Корана – это семейные реликвии купцов-промышленников Аитовых: два рукописных – 1888 года и второй половины XIX века; печатные – 1872 года – в кораннице с гравировкой, другой в 1875 году был издан в Кашмире (Индия).
«Два Корана принадлежали известному богослову Ишмухамету Динмухаметову»
Они стали украшением не одной выставки, экспонировались в Государственном музее Востока в Москве и Объединенных Арабских Эмиратах.
Два Корана принадлежали известному богослову Ишмухамету Динмухаметову, который в течение 43 лет был имамом мечети и мударисом медресе Тюнтярь Малмыжского уезда Казанской губернии. Они сохранились у младшей дочери хазрата Латифы из его богатейшей библиотеки, которая была разорена, а сам он в 1919 году расстрелян. «Дарю этот Коран на вечную память моему сыну Жавдату, дабы берег он эту святыню, постигая ее высший смысл и истину. Твоя мама.1972 год, 13 сентября». Такая надпись сделана на большом Коране, изданном в Турции в 1893 году. К нему имеется изящный футляр, изготовленный собственноручно Л.Динмухаметовой.
Второй Коран – литография, XIX век, в миниатюрной кораннице в виде броши.
Обе реликвии по завещанию матери в 1992 году были переданы Жавдатом Айдаровым в Музей национальной культуры (Ж.Айдаров – заслуженный деятель искусств Татарстана, участник первого исполнения Седьмой (Ленинградской) симфонии Шостаковича в блокадном городе 9 августа 1942 года).
В фондах Музейного комплекса всего насчитывается более 20 Коранов и фонд продолжает пополняться.
Как и на исламском Востоке у татар существовал культ книги, ее чтили в народе наравне с хлебом как духовную пищу, она была символом образованности, открывающей путь к истине и знаниям.
«Джиханнаме» Челеби переписана Ш.Марджани и его учениками»
Среди книжных раритетов выставки – рукописные книги, переписанные в Казани:
- Мухаммад Шариф аль-Бухари. Китаб аль-хакания. На персидском языке. Переписчик Бикаш бине Ишмухаммад Казани. 1693г.
- К.Челеби. Джиханнаме. Константинополь, 1732г. Переписана Ш.Марджани и его учениками. Середина XIX в.
Большой интерес представляют личные коллекции ученых-просветителей, богословов Ш.Марджани и Р.Фахретдинова, переданные в музей их внуками и правнуками.
В витрине с левой стороны зала посетители увидят:
- фотопортрет Ш.Марджани в старинной раме;
- молитвенный коврик-намазлык для жениха и невесты;
- дорожный кумган XIX в;
- концы полотенец;
- чайную пару и другие реликвии, полученные от правнучек Ш.Марджани Р.Иманаевой и С.Мустафиной.
В витрине справа – коллекция Р.Фахретдинова от дочери Асмы и внука Арслана Шараф: чернильный прибор, настольные часы, карманные часы фирмы «Мойзер» (Швейцария), портмоне и семейные фотографии.
«Платье жены Ризы Фахретдинова, сшитое из ткани, привезенной из Мекки»
Еще одна реликвия, связанная с исламской культурой – платье жены Р.Фахретдинова, сшитое из ткани, привезенной из Мекки, где он в 1926 году возглавлял делегацию из СССР во Всемирном мусульманском конгрессе.
Среди выдающихся исторических раритетов выставки:
- Парсуна с портретом последней казанской царицы Сююмбеки с сыном Утямыш-Гиреем неизвестного мастера XVIII века. Следует отметить, что самый древний сохранившийся вариант находится в нашем музее;
- Казан-котел XV века – редкостная находка со дна озера Кабан, которую посчастливилось обнаружить выпускнику татарской гимназии №1 Рамилю Насыбуллину в 2002 году;
- Сосуд для святой воды из источника Зям-Зям из города Мекки из хаджа, который поступил в Музей от Диляры Юсуфовны Аитовой, хранительницы семейных реликвий Аитовых.
«Это старинная родословная, заполненная арабской вязью, сохранилась у представительницы рода Утямышевых»
Фамилия Аитовых входит в элитную родословную, которая объединяет собой более 20 знатных татарских фамилий: Галеевы, Алкины, Юнусовы, Тенишевы, Утямышевы и другие, которые внесли значительный вклад в дело просвещения и культуры татарского народа и установления торгово-экономических связей России с мусульманскими странами.
Это старинная родословная, заполненная арабской вязью, сохранилась у представительницы рода Утямышевых, кандидата педагогических наук Кадыровой Фариды Михайловны, которая в могучем фамильном древе Утямышевых составляет 17 поколение.
На открытии выставки «Искусство ислама» Ф.Кадырова рассказала, что ее прапрадед Габдулла Утямышев – основатель текстильной мануфактуры, малмыжской первой гильдии купец, крупный благотворитель, построил по всей России около 150 мечетей, в том числе в 1791 году в родной деревне Маскара и казанскую «Иске таш» (ул.М.Гафури, 34а). Она преподнесла в дар Музейному комплексу расшифрованную копию родословной в переводе на русский язык, а так же тарелку фабрики Кузнецова из сервиза Фатымы Утямышевой.
Таким образом, планомерная работа с потомками знаменитых татарских династий продолжается и приносит свои плоды.
«Шамаили, выполненные в различных техниках – от традиционной каллиграфии на стекле до печатной графики»
Выставка «Искусство ислама» разворачивает перед посетителями картину живой, непрерывно развивающейся традиции: это и феномен татарского народного искусства – шамаили, вид настенного украшения, представляющего собой каллиграфически исполненные изображения с изречениями из Корана, молитвами, обрамленные сложным орнаментом. Шамаиль сочетал в себе сакральную функцию (оберег, напоминание о вере) и эстетическую, являясь важнейшим элементом убранства татарского дома. В экспозиции представлены шамаили, выполненные в различных техниках – от традиционной каллиграфии на стекле до печатной графики.
Подлинным украшением являются разделы выставки, посвященные произведениям современного декоративно-прикладного искусства татарского народа – футляры для Корана, тканые и вышитые полотенца, молитвенные коврики, калфаки и тюбетейки, красочные национальные костюмы, выполненные искусными руками мастеров и мастериц.
«Калаларга – баш кала…»
К образу исторической Казани в своем творчестве обращаются и современные казанские художники.
Н.Хазиахметов в своей серии акварелей «Казань – город белокаменный» воссоздает образ ханской Казани в период ее расцвета, той Казани, которая вызывала восторженное изумление самых просвещенных европейцев и не случайно появились строки татарской народной песни, посвященные Казани той эпохи:
Казан каласы – таш кала,
Калаларга – баш кала…
Художники Ф.Халиков, Р.Хузин, Р.Загидуллин, И.Зарипов и О.Хабибуллин – каждый из них предлагает свою версию и свое видение образа Казани. Это та же «Светозарная Казань» сквозь века, о которой писал еще наш великий Тукай. Они актуальны и поныне.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Сегодня выражение «исламский университет» многие воспринимают как обозначение учебного заведения, где главным образом преподаются исламские науки. Однако первоначальная идея была совершенно иной.
По данным IslamNews, она заключалась не в расширении преподавания религиозных дисциплин, а в воссоединении современных наук с исламским мировоззрением. Главный вопрос состоял не в том, чтобы преподавать богословие, а в том, как заново осмыслить производство современного знания, исходя из исламской цивилизационной перспективы.
Во многих мусульманских странах параллельно существовали две независимые образовательные системы. С одной стороны — традиционные исламские учебные заведения, с другой — светские школы и университеты западного образца. Это разделение было не только институциональным, но и формировало раскол в сознании общества.
Постколониальный кризис
К середине XX века стало очевидно, что политическая независимость многих мусульманских государств зачастую оставалась лишь формальной. Колониальная эпоха продолжала жить прежде всего в системе образования.
В Турции до 1950 года радикальная модель светского государства практически полностью закрыла путь не только к высшему исламскому образованию, но и к самым элементарным формам религиозного обучения.
Лишь после перехода к многопартийной демократии в 1950-х годах ситуация начала постепенно меняться. Однако даже тогда идея исламского университета оставалась скорее интеллектуальной мечтой, чем реальным проектом.
Во многих странах сохранялось сосуществование двух образовательных миров. В результате формировались две разные элиты: одна прекрасно владела современными науками, но была оторвана от собственного цивилизационного наследия; другая обладала глубокими религиозными знаниями, однако плохо ориентировалась в достижениях современной науки.
Все больше исламских мыслителей приходили к выводу, что подобное раздвоение не может продолжаться бесконечно.
Мекка, 1977 год — поворотный момент
Ключевым событием стал Первый Всемирный конгресс по исламскому образованию, прошедший в Мекке с 31 марта по 8 апреля 1977 года.
В нем приняли участие 313 ученых и мыслителей из 40 стран, представивших около 150 научных докладов.
Главный вопрос конференции звучал так:
Как исламские общества могут создавать современную науку и технологии, не утратив своей цивилизационной идентичности?
Участники пришли к выводу, что основной кризис исламского мира является прежде всего кризисом образования. Западные научные достижения перенимались вместе с лежащим в их основе секулярным мировоззрением, зачастую без критического осмысления. Это привело к культурному и интеллектуальному расколу внутри мусульманских обществ.
Конференция поставила три основные задачи: определить основные принципы исламской концепции образования; обсудить их практическое применение в образовательных системах; укрепить международное сотрудничество между мусульманскими учеными.
Исламизация знания
Именно на конференции в Мекке получила четкие очертания идея «исламизации знания», которая впоследствии стала одной из наиболее обсуждаемых тем в исламской интеллектуальной среде.
Особую роль сыграли малайзийский мыслитель Сайид Мухаммад Накиб аль-Аттас и палестинский философ Исмаил Раджи аль-Фаруки.
Они поставили один и тот же вопрос: Является ли современное знание действительно нейтральным?
Можно ли считать свободными от мировоззренческих предпосылок естественные науки, общественные дисциплины, экономику, политологию и образовательные модели?
Их ответ был отрицательным.
Современное знание формировалось преимущественно в рамках западного исторического опыта и несет в себе секулярные философские установки. Поэтому задача мусульман заключалась не в отказе от современной науки, а в ее критическом переосмыслении.
Первоначальная цель этой концепции состояла вовсе не в том, чтобы заменить одну догматическую систему другой, а в выявлении философских оснований, лежащих в основе современного научного знания.
Идея университета
Одним из наиболее практических итогов конференции стало обсуждение создания новых университетов.
После форума в рамках Организации исламского сотрудничества активно продвигалась идея международных исламских университетов. Со временем подобные учреждения появились в Малайзии, Пакистане, Бангладеш, Уганде и Нигере.
Наиболее успешным примером стал Международный исламский университет Малайзии (IIUM), основанный в 1983 году.
Его задача заключалась не только в преподавании исламских дисциплин. Здесь обучают инженерии, медицине, праву, экономике, политологии и общественным наукам, сохраняя при этом исламскую цивилизационную перспективу.
Поэтому IIUM создавался не как «религиозный университет», а как университет цивилизации.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана