22 Сентябрь, 2026, 11 Раби ас-сани, 1448
22 Сентябрь, 2026, 11 Раби ас-сани, 1448
В выставочном зале Дружбы народов и религиозной толерантности Государственного музея-заповедника «Самарканд» открылась выставка «Тайна небесных изразцов», посвященная истории, архитектуре и духовному значению мавзолея Ходжи Ахмеда Ясави – одного из самых известных памятников эпохи Амира Темура, передает “Самаркандский вестник”.
На первый взгляд, это рассказ о далеком казахстанском Туркестане: о куполах, порталах, эпиграфике, изразцах и суфийской традиции. Но для Самарканда эта тема гораздо ближе, чем может показаться. В мавзолее Ясави – выдающемся памятнике Центральной Азии, включенном в Список всемирного наследия ЮНЕСКО – отразились духовные поиски эпохи, политическое мышление Амира Темура и архитектурная школа, связанная с Самаркандом.
Старший научный сотрудник Самаркандского государственного музея истории культуры Узбекистана Гулбахор Абдурахманова обращает внимание именно на эту связь. По ее словам, мавзолей Ясави – одно из крупнейших и наиболее цельно сохранившихся сооружений, связанных с именем Амира Темура.
– О Темуре всегда существуют очень разные, порой противоречивые представления, – говорит она. – С одной стороны, мы знаем о войнах и завоеваниях. С другой – перед могилами святых он трепетал. И это тоже важная сторона его личности. Его имя связано с рядом культовых сооружений. В Самарканде это, в частности, мавзолей Рухабад, почитание которого также вписывается в традицию уважения к духовным авторитетам.
Мавзолей Ходжи Ахмеда Ясави был возведен по личному распоряжению Сахибкирана в городе Ясы, нынешнем Туркестане, на месте более раннего мемориального сооружения, которое разрушил Чингисхан. После смерти Темура строительство остановилось, и комплекс остался незавершенным. Но именно эта особенность сегодня делает его ценным: в нем сохранились следы строительного замысла, инженерных решений и художественных приемов, которые затем получили развитие в архитектуре Самарканда и других городов Темуридской эпохи.
Выставка интересна тем, что позволяет самаркандскому зрителю увидеть мавзолей Ясави не как «чужой» памятник, находящийся за пределами Узбекистана, а как часть общего культурного пространства Центральной Азии. Самарканд, Туркестан, Шахрисабз, Бухара, Шираз – все эти центры были связаны мастерами, художественными школами, религиозными идеями и политическими замыслами.
– Мы часто судим о грандиозных строительных проектах Темура по фрагментам, – отмечает Г. Абдурахманова. – В Шахрисабзе от Аксарая сохранилась колоссальная часть портала. Биби-ханым в Самарканде дошла до нас после разрушений и позднейших восстановлений. А мавзолей Ясави дает редкую возможность увидеть крупный Темуридский комплекс почти как целостный архитектурный организм. Мавзолей Ясави был не только усыпальницей. Его высота составляет 38,7 метра, в нем насчитывается более 35 помещений различного назначения. Он объединял под одной крышей мечеть, зал Казандык, библиотеку, помещения для паломников и учеников, трапезную, залы для приемов и хозяйственные части. Иными словами, это был не «мертвый» мемориальный объект, а сложный духовный, образовательный и социальный центр. В нем была заложена своеобразная модель общества: правители, ученые, паломники, простые люди – каждый находил здесь свое место. Поэтому мавзолей можно воспринимать как микрокосм средневекового мусульманского мира.
Особое место в экспозиции занимает эпиграфика. Стены мавзолея – поистине «открытая книга»: геометрический куфи, изящный сульс, коранические тексты, хадисы, орнаменты, в которых слово становится частью архитектуры.
Отдельная линия – личность самого Ходжи Ахмеда Ясави. Он был одним из крупнейших суфийских наставников тюркского мира. Его «хикметы» обращались и к ученым, и к правителям, и к простому человеку. В них звучали темы смирения, справедливости, терпения, любви к Богу, ответственности перед людьми.
– Мне было особенно интересно увидеть детали, которые самаркандцы обычно не видят, – говорит Г. Абдурахманова. – Флагшток, лестницу, знаки-атрибуты, макет. Сам макет говорит о многом. Хочется рассматривать, сравнивать, понимать, как это было устроено. Через эти детали выставка делает далекий памятник почти осязаемым.
Один из самых впечатляющих символов комплекса – Тайказан, огромный бронзовый ритуальный котел, установленный в зале Казандык. С ним связана отдельная история XX века: в 1935 году Тайказан был вывезен в Ленинград для участия в выставке, затем оказался в Эрмитаже, а в 1989 году был возвращен в мавзолей.
Интересно и то, что мавзолей Ясави сохранился лучше, чем многие другие крупные памятники эпохи Темура. Для Самарканда это сравнение особенно чувствительно. Оно заставляет задуматься не только о величии прошлого, но и о хрупкости наследия. Самарканд переживал завоевания, смену власти, землетрясения, отсутствие должного ухода, разрушения и перестройки. Туркестанский мавзолей тоже не был избавлен от испытаний, но он дошел до наших дней почти в первозданном виде.
Выставка «Тайна небесных изразцов» помогает увидеть Центральную Азию как единое историко-культурное пространство. В мавзолее Ясави соединились духовный авторитет суфийского шейха, политический замысел Темура, инженерная смелость зодчих и язык высокой эпиграфики. Мавзолей Ясави учит видеть в архитектуре текст эпохи, и для Самарканда, города, где каждый камень тоже хранит слои памяти, это особенно важный урок.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Али Реза Сафа, турецкий переводчик Корана, в своей работе стремится максимально заменить традиционную терминологию арабскими эквивалентами на турецкие аналоги. Это вызвало протесты со стороны ряда ученых-богословов страны.
Как сообщает IQNA, в период Османского халифата процесс перевода Корана на турецкий язык столкнулся с застоем из-за религиозных фетв и законодательных запретов на перевод священного текста. Однако после распада халифата этот процесс начал стремительно развиваться.
За последние сто лет в Турции было опубликовано более 150 переводов Корана на турецкий язык. В связи с этим маловероятно, что новые работы могут содержать нечто принципиально новое. Тем не менее, ежегодно появляются новые переводы: как подробные издания с научными комментариями, подготовленные группами академиков, так и частные интерпретации текста.
Жалобы турецких ученых на «искажающий» перевод Корана
Одним из относительно недавних примеров является перевод под названием «Kur’an Gerçek» («Истинный Коран»), автором которого является Али Реза Сафа (Ali Rıza Safa).
Впервые опубликованный в 2014 году издательством İlker в Стамбуле, этот труд подвергся резкой критике. С тех пор вышло несколько изданий: одно — с подробным введением и комментариями (2014 и 2018 гг.), другое — только с самим текстом перевода (в различных редакциях, последняя из которых датируется 2021 годом). Все издания выпущены одним и тем же издателем, а название последних версий было изменено на «Kur’an-i Kerim Gerçek» («Истинный Священный Коран»).
Новые редакции также претерпели некоторые изменения в самом тексте. В 2016 году первый выпуск в городе Кайсери вызвал скандал. Группа местных мусульманских ученых подала жалобу в региональные власти, утверждая, что данное издание содержит искажения священного текста, и потребовала прекратить его распространение. Тем не менее, это не привело к юридическим последствиям для автора или запрету на распространение перевода. Однако возникает вопрос: что именно в этом переводе вызывает столько споров?
Во-первых, практически нет информации об академическом бэкграунде Али Резы Сафы. Он также публиковал книги на религиозные темы, например, «Истинная религия в свете истины» (Стамбул, 2021). Судя по всему, он не имеет связей с официальными научными кругами и институтами исламского богословия Турции. В Турции принято, что религиозные труды публикуют преимущественно выпускники факультетов теологии (Ilahiyat).
В изданиях отсутствует информация об авторе, однако на обложке содержится политически окрашенное утверждение: «Если бы не Мустафа Кемаль Ататюрк, турецкий народ не смог бы читать Коран на турецком языке». В предисловии к версии 2021 года имя Ататюрка упоминается дважды: сначала в посвящении великому деятелю истории Турции, а затем в тезисе автора о том, что именно Ататюрк сделал Коран доступным для чтения на турецком языке после «тысячелетнего запрета».
Это высказывание вызывает ряд вопросов. Безусловно, Ататюрк оказал влияние на процесс, так как современное понимание перевода Корана как самостоятельного текста (а не просто комментария) сформировалось именно в период национальных реформ Республики. Однако многие традиционные мусульманские ученые Турции связывают политику кемализма с секуляризацией и часто рассматривают попытки «тюркизации» ислама, предпринятые в ту эпоху, как нечто спорное, граничащее с ересью.
Перевод: духовный эквивалент или «деарабизация» Корана?
Если проанализировать лексику перевода, можно заметить признаки «секулярного кемализма». В то время как большинство современных турецких переводчиков используют термины, заимствованные из арабского (которые уже стали частью турецкого религиозного языка), Сафа стремится к их полной замене.
Например, при переводе первой суры Аль-Фатиха большинство переводчиков пишут: *«Hamd, âlemlerin Rabbi Allah’adır»* (Хвала Аллаху, Господу миров), сохраняя слово «Rab» (Господь). В то же время Сафа использует конструкцию «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun»* («Хвала да будет Аллаху, Владыке вселенных»). Здесь ключевым отличием является использование слова «Efendi» (Владыка/Господин) вместо традиционного для исламского контекста «Rab», что является попыткой полностью перестроить религиозный язык на светские турецкие рельсы.
Вместо этого Али Реза Сафа выбирает формулировку «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun». Здесь стоит отметить его необычный выбор для перевода слова «Rab» (Господь). В то время как почти все турецкие переводчики используют само слово «Rab» (которое также присутствует в турецком языке), Сафа выбирает слово «Efendi», которое носит более светский и обыденный оттенок обращения к уважаемому лицу.
Похожий путь ранее прокладывал Эдип Юксель (Edip Yüksel) — одна из неоднозначных фигур «реформистского ислама». Судя по всему, Али Реза Сафа в своей критике традиционализма следует по стопам Юкселя. В издании 2018 года, комментируя 79-й аят суры «Аль-Бакара», он отвергает концепцию «хадиса кудси» в мусульманской традиции, утверждая, что единственным откровением, полученным Пророком от Бога, является сам Коран.
В переводе религиозной терминологии автор продолжает придерживаться стратегии «локализации».
Например, в переводе 144-го аята суры «Аль-Бакара» он заменяет термин «Аль-Масджид аль-Харам» на «Kutsal yakarış evi» («Священный дом молитвы»).
Похоже, что для Али Резы Сафы эта «туркизация» текста — не только лингвистический вопрос, но и вопрос религиозной практики. В предисловии к изданию 2018 года он открыто высказывает мнение, что во время обязательных молитв (намазов) Коран следует читать на турецком языке, поскольку считает, что понимание смысла слов может «углубить духовность молитвы».
Таким образом, как отмечается в исследовании Байрама Кёсеоглу (Bayram Köseoğlu), опубликованном в 2021 году под названием «Являются ли переводы Корана тем же самым Кораном?», Сафа рассматривает перевод как «духовный эквивалент» арабского оригинала. Это объясняет и скандал, разразившийся вокруг его книги на книжной ярмарке в Кайсери в 2016 году.
Благодаря стратегии намеренной «деарабизации», данный перевод, безусловно, будет вызывать споры в традиционных религиозных кругах. Именно поэтому «Kur’an Gerçek» остается маргинальным трудом, хотя он представляет интерес как объект для изучения сложных процессов взаимодействия секуляризма и традиционализма в современной Турции.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 