Опираясь на 20-летний проект, Великая мечеть Тайбэя в столице Тайваня стала успешной моделью в обучении будущих поколений, где вчерашние ученики, как учителя и сегодняшние волонтёры, взяли на себя руководство религиозным образованием следующего поколения, чтобы цепочка передачи исламской идентичности никогда не была разорвана.
По сообщению IQNA со ссылкой на "Muslims Around the World", в небольшом и постепенно растущем мусульманском сообществе в среде религиозной свободы, открытости и социальной интеграции в Восточной Азии возникает вопрос, выходящий за рамки традиционного образования: как можно сохранить и передавать исламскую идентичность из поколения в поколение без перерыва?
Ответ на этот вопрос сегодня воплощён в опыте Великой мечети Тайбэя, столицы Тайваня. Образовательный проект, который длится более двадцати лет. Мечеть успешно превратила детей, изучавших Коран и принципы ислама на этом месте, в учителей и волонтёров, которые вернулись для обучения следующего поколения.
Непрерывный цикл продолжения мусульманского присутствия
Церемония закрытия 2025-2026 учебного года для еженедельной исламской школы мечети показывает, что настоящий успех заключается не в числе вручённых учеников или сертификатов, а в создании непрерывного цикла образования. Сегодня некоторые учителя находятся в тех же позициях, где они получали знания и наставления, будучи молодыми учениками много лет назад.
Эта образовательная модель является серьёзным испытанием для поддержания исламского образования в мусульманской общине Тайваня. Школа сочетает преподавание Священного Корана, арабского языка и исламских учений с подготовкой квалифицированных специалистов, способных передавать послание и продолжать передавать его будущим поколениям, тем самым сохраняя исламскую идентичность и укрепляя её присутствие из поколения в поколение.
В Тайбэйской Большой Мечети состоялась церемония закрытия еженедельной Исламской школы для детей и подростков, где учеников чествовали, а также были вручены сертификаты и призы. Однако самым важным было присутствие нескольких учителей и волонтёров, которые ранее учились в тех же классах для детей.
Эта трансформация отражает успех школы в достижении цели, выходящей за рамки традиционного образования; подготовить членов мусульманской общины к тому, чтобы в будущем стать частью самого образовательного процесса, обеспечивая непрерывную передачу знаний, ценностей и опыта между поколениями.
Более двадцати лет эта еженедельная исламская школа выполняет свою миссию, предлагая образовательные программы для детей и подростков в области Священного Корана, арабского языка, исламской культуры и нравственного воспитания.
Более двадцати лет эта еженедельная исламская школа выполняет свою миссию, предлагая образовательные программы для детей и подростков в области Священного Корана, арабского языка, исламской культуры и нравственного воспитания.
Более двадцати лет эта еженедельная исламская школа выполняет свою миссию, предлагая образовательные программы для детей и подростков в области Священного Корана, арабского языка, исламской культуры и нравственного воспитания.
Поэтому учителя стремятся прививать ценности уважения к мечети и Священному Корану, дисциплины, сотрудничества и ответственности наряду с преподаванием исламских наук. Это помогает детям развивать сбалансированную исламскую идентичность, способную позитивно взаимодействовать с окружающим сообществом.
Роль волонтёров в устойчивом развитии исламского образования и предоставление модели для других обществ
Школа выигрывает от участия учителей и волонтёров из разных культурных слоёв, включая китайскоязычных, новых мусульман и представителей мусульманской общины, проживающей на Тайване.
Это разнообразие обогащает и расширяет образовательный процесс, позволяя детям испытать культурное разнообразие исламского мира в единой образовательной среде, сочетающей сохранение идентичности с открытостью к обществу.
Небольшие мусульманские общины сталкиваются с постоянной задачей обеспечения передачи исламских религиозных знаний и ценностей из поколения в поколение. Однако опыт Тайбэйской Большой мечети предлагает практическую модель для решения этой задачи через долгосрочные инвестиции в детей и молодежь.
Дети, которых обучают сегодня, могут стать завтрашними учителями, а волонтёры, которые сегодня работают в школе, часто являются её выпускниками. Это создаёт непрерывный цикл обучения и возвращения, сохранения исламской идентичности и расширения возможностей мусульманского сообщества для роста и процветания.
Тайвань — это остров в Восточной Азии с населением примерно 23 миллиона человек. Мусульманское население оценивается примерно в 300 000 человек. Тайбэйская Большая Мечеть является одним из самых известных исламских учреждений страны и ведущим центром в предоставлении религиозных, образовательных и культурных услуг мусульманской общине. Этот опыт подтверждает, что успех исламских институтов измеряется не количеством организованных ими мероприятий или праздников, а их способностью готовить новые поколения, которые будут продолжать строить мусульманскую общину из поколения в поколение.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Али Реза Сафа, турецкий переводчик Корана, в своей работе стремится максимально заменить традиционную терминологию арабскими эквивалентами на турецкие аналоги. Это вызвало протесты со стороны ряда ученых-богословов страны.
Как сообщает IQNA, в период Османского халифата процесс перевода Корана на турецкий язык столкнулся с застоем из-за религиозных фетв и законодательных запретов на перевод священного текста. Однако после распада халифата этот процесс начал стремительно развиваться.
За последние сто лет в Турции было опубликовано более 150 переводов Корана на турецкий язык. В связи с этим маловероятно, что новые работы могут содержать нечто принципиально новое. Тем не менее, ежегодно появляются новые переводы: как подробные издания с научными комментариями, подготовленные группами академиков, так и частные интерпретации текста.
Жалобы турецких ученых на «искажающий» перевод Корана
Одним из относительно недавних примеров является перевод под названием «Kur’an Gerçek» («Истинный Коран»), автором которого является Али Реза Сафа (Ali Rıza Safa).
Впервые опубликованный в 2014 году издательством İlker в Стамбуле, этот труд подвергся резкой критике. С тех пор вышло несколько изданий: одно — с подробным введением и комментариями (2014 и 2018 гг.), другое — только с самим текстом перевода (в различных редакциях, последняя из которых датируется 2021 годом). Все издания выпущены одним и тем же издателем, а название последних версий было изменено на «Kur’an-i Kerim Gerçek» («Истинный Священный Коран»).
Новые редакции также претерпели некоторые изменения в самом тексте. В 2016 году первый выпуск в городе Кайсери вызвал скандал. Группа местных мусульманских ученых подала жалобу в региональные власти, утверждая, что данное издание содержит искажения священного текста, и потребовала прекратить его распространение. Тем не менее, это не привело к юридическим последствиям для автора или запрету на распространение перевода. Однако возникает вопрос: что именно в этом переводе вызывает столько споров?
Во-первых, практически нет информации об академическом бэкграунде Али Резы Сафы. Он также публиковал книги на религиозные темы, например, «Истинная религия в свете истины» (Стамбул, 2021). Судя по всему, он не имеет связей с официальными научными кругами и институтами исламского богословия Турции. В Турции принято, что религиозные труды публикуют преимущественно выпускники факультетов теологии (Ilahiyat).
В изданиях отсутствует информация об авторе, однако на обложке содержится политически окрашенное утверждение: «Если бы не Мустафа Кемаль Ататюрк, турецкий народ не смог бы читать Коран на турецком языке». В предисловии к версии 2021 года имя Ататюрка упоминается дважды: сначала в посвящении великому деятелю истории Турции, а затем в тезисе автора о том, что именно Ататюрк сделал Коран доступным для чтения на турецком языке после «тысячелетнего запрета».
Это высказывание вызывает ряд вопросов. Безусловно, Ататюрк оказал влияние на процесс, так как современное понимание перевода Корана как самостоятельного текста (а не просто комментария) сформировалось именно в период национальных реформ Республики. Однако многие традиционные мусульманские ученые Турции связывают политику кемализма с секуляризацией и часто рассматривают попытки «тюркизации» ислама, предпринятые в ту эпоху, как нечто спорное, граничащее с ересью.
Перевод: духовный эквивалент или «деарабизация» Корана?
Если проанализировать лексику перевода, можно заметить признаки «секулярного кемализма». В то время как большинство современных турецких переводчиков используют термины, заимствованные из арабского (которые уже стали частью турецкого религиозного языка), Сафа стремится к их полной замене.
Например, при переводе первой суры Аль-Фатиха большинство переводчиков пишут: *«Hamd, âlemlerin Rabbi Allah’adır»* (Хвала Аллаху, Господу миров), сохраняя слово «Rab» (Господь). В то же время Сафа использует конструкцию «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun»* («Хвала да будет Аллаху, Владыке вселенных»). Здесь ключевым отличием является использование слова «Efendi» (Владыка/Господин) вместо традиционного для исламского контекста «Rab», что является попыткой полностью перестроить религиозный язык на светские турецкие рельсы.
Вместо этого Али Реза Сафа выбирает формулировку «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun». Здесь стоит отметить его необычный выбор для перевода слова «Rab» (Господь). В то время как почти все турецкие переводчики используют само слово «Rab» (которое также присутствует в турецком языке), Сафа выбирает слово «Efendi», которое носит более светский и обыденный оттенок обращения к уважаемому лицу.
Похожий путь ранее прокладывал Эдип Юксель (Edip Yüksel) — одна из неоднозначных фигур «реформистского ислама». Судя по всему, Али Реза Сафа в своей критике традиционализма следует по стопам Юкселя. В издании 2018 года, комментируя 79-й аят суры «Аль-Бакара», он отвергает концепцию «хадиса кудси» в мусульманской традиции, утверждая, что единственным откровением, полученным Пророком от Бога, является сам Коран.
В переводе религиозной терминологии автор продолжает придерживаться стратегии «локализации».
Например, в переводе 144-го аята суры «Аль-Бакара» он заменяет термин «Аль-Масджид аль-Харам» на «Kutsal yakarış evi» («Священный дом молитвы»).
Похоже, что для Али Резы Сафы эта «туркизация» текста — не только лингвистический вопрос, но и вопрос религиозной практики. В предисловии к изданию 2018 года он открыто высказывает мнение, что во время обязательных молитв (намазов) Коран следует читать на турецком языке, поскольку считает, что понимание смысла слов может «углубить духовность молитвы».
Таким образом, как отмечается в исследовании Байрама Кёсеоглу (Bayram Köseoğlu), опубликованном в 2021 году под названием «Являются ли переводы Корана тем же самым Кораном?», Сафа рассматривает перевод как «духовный эквивалент» арабского оригинала. Это объясняет и скандал, разразившийся вокруг его книги на книжной ярмарке в Кайсери в 2016 году.
Благодаря стратегии намеренной «деарабизации», данный перевод, безусловно, будет вызывать споры в традиционных религиозных кругах. Именно поэтому «Kur’an Gerçek» остается маргинальным трудом, хотя он представляет интерес как объект для изучения сложных процессов взаимодействия секуляризма и традиционализма в современной Турции.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана