Сайт работает в тестовом режиме!
03 Октябрь, 2026   |   22 Раби ас-сани, 1448

город Ташкент
Фаджр
05:03
Шурук
06:21
Зухр
12:12
Аср
16:16
Магриб
18:06
Иша
19:20
Bismillah
03 Октябрь, 2026, 22 Раби ас-сани, 1448
Новости

Уникальное сокровище рукописных Коранов в музее с иранским куполом в Малайзии

11.09.2026   17684   4 min.
Уникальное сокровище рукописных Коранов в музее с иранским куполом в Малайзии

Музей исламского искусства Малайзии, помимо своих коллекций из Ближнего Востока и Ирана, предлагает глубокое понимание исламской идентичности и наследия в Азии, представляя специализированные художественные галереи Индии, Китая и Малайского полуострова.

Как сообщает IQNA со ссылкой на "официальный сайт Музея исламского искусства Малайзии", это учреждение было официально открыто в 1998 году и сегодня располагает более чем 10 000 антикварных экспонатов со всего исламского мира.

Внешний вид здания музея, расположенного рядом с Национальной мечетью Малайзии, выполнен в уникальном стиле XXI века. Он украшен традиционными исламскими деталями иранского стиля и бирюзовым куполом. В 2016 году здание было отреставрировано и обновлено благодаря усилиям Мохаммада Каванда, художника из Ирана.

Вход в музей напоминает иранский айван (открытый зал), украшенный мозаикой с выгравированным аятом из Корана. Главный вестибюль представляет собой светлое, прозрачное пространство с мраморным полом. Музей включает двенадцать галерей, в которых представлены ковры, изразцы, керамика, древние монеты, ювелирные изделия, предметы вооружения, рукописи, ткани и коранические манускрипты.

В первой галерее представлены макеты величественной исламской архитектуры, таких как мечеть аль-Харам, мечеть Имама Хомейни в Исфахане и мавзолей Тимура в Узбекистане. Этот раздел демонстрирует уникальное архитектурное наследие мусульман, охватывая путь от самых священных мест — Каабы — до купола Кудса, мечети шейха Заида в ОАЭ, мечети Селимие в Турции и даже менее известных сооружений, таких как мечеть Сиань в Китае.

Вторая галерея посвящена рукописям, Коранам, а также манускриптам по астрономии, математике и медицине. В галерее Корана представлены священные тексты, возраст некоторых из которых восходит к IX–X векам. Среди экспонатов: иранский Коран, датированный 1622 годом; Коран и деревянный футляр из региона Аче (Индонезия); саудовский Коран, написанный хиджазским почерком; печатные арабские и латинские Кораны; лист Корана сельджукского периода; Коран, написанный куфическим почерком на коже; самый маленький Коран в музее (из бывшей Чехословакии) и лист Корана из Центральной Азии.

Также в музее хранится лист «синего Корана», который, предположительно, относится к Северной Африке или Ближнему Востоку. В углу китайской галереи находится Коран династии Цин. Этот манускрипт великолепно украшен золотыми китайскими рельефами той эпохи. Темные кожаные украшения позволяют предположить, что эта версия Корана могла принадлежать знатному или очень богатому человеку в XVII веке. Этот экземпляр был одним из первых в коллекции музея.

Третья галерея представляет исламское искусство Индии, четвертая — исламское искусство Китая, а пятая — исламское искусство Малайзии. Шестая галерея, называемая «Ювелирной», демонстрирует этнические и уникальные исламские украшения. Короны, роскошные драгоценности, шкатулки и амулеты (хирзы) раскрывают еще одну грань художественного наследия мусульман на протяжении веков.

Седьмая галерея посвящена текстилю: здесь представлены изделия ручной работы из хлопка, шелка и льна с разнообразными узорами. Особое место занимают ткани периода Сефевидов со сложными исламскими орнаментами, а также циновки, вышивка и традиционная мусульманская одежда.

В восьмой галерее представлены оружие и доспехи, а девятая галерея, посвященная монетам, считается одной из самых интересных и зрелищных частей музея. В десятой галерее выставлены изделия из металла, среди которых ценным экспонатом является высокая подставка для лампы из Хорасана, относящаяся к VII веку хиджры. Одиннадцатая и двенадцатая галереи посвящены изделиям из глины, керамике и дереву исламского периода.

Кроме того, в музее функционирует уникальная библиотека исламского искусства, в которой собрана беспрецедентная коллекция как старинных, так и современных книг по этой тематике, доступных для посетителей.

Благодаря своим специализированным галереям, представляющим Индию, Китай и Малайский полуостров, музей не только демонстрирует богатство культур Ближнего Востока и Ирана, но и дает целостное представление об исламской идентичности и наследии в Азии.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира
Другие посты
Новости

Узбекская обитель в Стамбуле: почти три века истории на основе новых исследований

23.09.2026   75351   10 min.
Узбекская обитель в Стамбуле: почти три века истории на основе новых исследований

На международной научно-просветительской платформе Центра исламской цивилизации в Узбекистане активно продолжается научно-исследовательская работа. Среди ряда научно-популярных книг, которые в настоящее время готовятся к изданию, есть и исследования, посвящённые историко-культурному наследию народов Центральной Азии за рубежом и их многовековым связям. Одним из таких изданий является сборник научных статей, посвящённых истории Узбекской обители — «Узбекской ханаки», расположенной в районе Ускюдар, в местности Султантепе города Стамбула.

В данной книге подробно освещается история обители, которая на протяжении почти двух столетий служила важным местом остановки и пребывания паломников, отправлявшихся из Центральной Азии через Стамбул в хадж, представителей накшбандийского тариката, поэтов и писателей, интеллектуалов, а также наших соотечественников, совершавших поездки с различными целями, передает iccu.uz.

Важный пункт на пути паломников, совершавших хадж

Историю формирования Узбекской обители невозможно представить в отрыве от связей Стамбула с Центральной Азией в османский период. В то время один из маршрутов паломников из Центральной Азии, направлявшихся в Мекку и Медину для совершения хаджа, проходил через Стамбул. Для подготовки к следующему этапу путешествия они на определённое время останавливались в городе.

Узбекская обитель, построенная в 1752–1753 годах, стала важным местом для таких паломников. Здесь путешественники отдыхали, совершали молитвы и готовились к дальнейшему пути. Впоследствии функции обители расширились, и она превратилась в постоянное место пребывания узбеков, проживавших в Стамбуле, а также представителей накшбандийского тариката, прибывавших из Центральной Азии.

В исторических источниках отмечается, что обитель была открыта не только для паломников, совершавших хадж, но и для представителей науки и просвещения. Здесь проводились различные беседы, научно-просветительские встречи, поэтические вечера и культурные мероприятия, принимались гости. Узбекские ханаки в Стамбуле в целом выполняли для паломников из Центральной Азии функции места ночлега, религиозного обучения и просвещения, а также культурного и социального центра.

Накшбандийский тарикат и просветительская среда

Особое место в истории Узбекской обители занимает накшбандийский тарикат. В книге на основе архивных источников исследуются суфийская деятельность обители, жизнь шейхов и их участие в общественной и просветительской жизни.

Обитель формировалась не только как место зикра и поклонения, но и как просветительская среда, где представители интеллигенции, поэты и учёные-богословы, прибывавшие из Центральной Азии, могли общаться друг с другом. Здесь проводились беседы и дискуссии на различные темы, продолжались литературные и просветительские традиции.

Масштаб просветительской деятельности обители отражают и сохранившиеся в ней письменные источники. В частности, на айване ханаки сохранилась надпись, выполненная в 1182 году по хиджре, то есть в 1769 году по григорианскому календарю, на староузбекском языке арабской графикой. В ней отражён статус обители как центра накшбандийского тариката.

Новые сведения об истории вакфа обители

Одним из важных научных результатов книги является пересмотр на основе архивных документов сведений об истории вакфа Узбекской обители и её правовом статусе.

В результате исследований были уточнены некоторые сведения, ранее приводившиеся в научной литературе. В частности, установлено полное имя Шейха Абдуллы, упоминаемого как первого шейха обители: Саййид Шейх Абдулла Акбар Афанди ибн Асадуллаха ал-Узбеки.

Вместе с тем на основании архивных документов был пересмотрен существовавший ранее взгляд о том, что для обители, построенной в 1752–1753 годах, отдельный вакф был учреждён непосредственно в первоначальный период её существования. Согласно результатам исследования, отдельный вакф для Узбекской обители был учреждён в 1788 году ал-Ходжа Халилом Агой ибн Ахмадом Афанди, благодаря чему был официально оформлен правовой статус обители.

В вакуфном документе обитель обозначена как накшбандийская ханака, при этом указано, что первоначально она предназначалась для обслуживания дервишей, прибывавших из квартала Каландархана города Самарканда. Впоследствии в условия вакфа были внесены изменения, и другим дервишам Накшбандийского тариката также было разрешено оставаться на ночлег в обители.

Эти сведения позволяют понять, что Узбекская обитель была не просто религиозным сооружением, а историческим учреждением, функционировавшим на основе определённой правовой, экономической и социальной системы.

Шейхи и роль обители в общественной жизни

В книге отдельно исследованы архивные сведения о шейхах обители. Они показывают, что шейхи играли важную роль не только в жизни самой обители, но и в поддержании связей между выходцами из Центральной Азии в Стамбуле.

В архивных документах отмечается, что в 1797 году улемы Мавераннахра — Шейх Абдурахим, Шейх Хамза, Шейх Мухаммад Салим и Шейх Абдукарим — вместе со своими спутниками, попросив убежища у Османского государства, остановились в Узбекской текке в Ускюдаре. Кроме того, сохранились документы, свидетельствующие о роли шейха обители Сулеймана Афанди в поддержке выходцев из Центральной Азии в XIX веке.

Подобные документы показывают, что Узбекская обитель была для людей, прибывавших из Центральной Азии в Стамбул, не просто местом остановки, но и социальным и просветительским центром, объединявшим их.

Экономическая и культурная деятельность

В исследовании не обойдены вниманием и экономические аспекты внутренней жизни обители. В частности, в отдельных научных статьях анализируются производственные процессы, бухгалтерские книги и экономическая деятельность, осуществлявшаяся в обители.

Также изучены архитектурные надписи и эпиграфические памятники обители, письменные источники, музыкальное наследие и произведения искусства. Это позволяет исследовать историю Узбекской обители не только как историю религиозного сооружения, но и как многогранного центра, отражавшего социальную, культурную и экономическую жизнь своего времени.

В некоторых архивных документах встречаются сведения об обращении шейха обители Сулеймана Афанди с просьбой предоставить необходимые для типографского обучения наборные инструменты и другие материалы. Кроме того, имеются сведения о деятельности, связанной с завией, построенной в Джидде для использования паломниками из Балха, Бухары, Коканда и Кашгара.

Роль в национально-освободительном движении

Ещё один важный аспект истории Узбекской обители связан с её деятельностью в период национально-освободительного движения в Турции.

В исследованиях, представленных в книге, освещается роль обители в последние годы существования Османской империи и в период Турецкой национально-освободительной войны. В частности, приводятся сведения о том, что в 1919 году в обители был размещён госпиталь для солдат турецкой национальной армии.

Таким образом, место, которое когда-то служило остановкой для паломников и путешественников, впоследствии стало непосредственным свидетелем сложных социально-политических процессов в истории региона.

Современное значение наследия предков

Сегодня Узбекская обитель в Султантепе имеет особое значение как уникальное культурное наследие недавнего прошлого наших предков для наших соотечественников, посещающих Турцию.

История обители свидетельствует о существовании многовековых культурных и просветительских связей между Узбекистаном и Турцией, сформировавшихся задолго до современного этапа отношений между двумя странами. Эти связи, складывавшиеся благодаря паломникам, учёным-богословам, шейхам, поэтам и представителям интеллигенции, прибывавшим из Центральной Азии в Стамбул, охватывали наряду с религиозной жизнью также литературу, науку, искусство, торговлю и социальные отношения.

С этой точки зрения изучение истории Узбекской обители важно не только для исследования судьбы одного исторического памятника, но и для понимания продолжительных цивилизационных связей между Центральной Азией и османским миром.

Исследования, вошедшие в книгу

В готовящейся к изданию книге собраны научные статьи, посвящённые различным направлениям истории Узбекской обители. В частности, в неё вошли исследования Хасана Демирташа «Дипломатический и структурный анализ вакуфного устава Узбекской обители в Ускюдаре», Эркана Овуджа «Архивные сведения о шейхах Узбекской обители», Серпил Озджан «Место остановки путешественников: Узбекская обитель в Султантепе», исследование Умара Фарука Джана, посвящённое производственной и экономической деятельности обители, а также статья Умара Кёчйигита об эпиграфических надписях Узбекской обители.

Кроме того, содержание книги дополняют исследование Марвы Кубро Инжи о роли Узбекской обители в период национально-освободительных движений, анализ Мелиха Садыка Кучюкера семейных архивных документов, связанных с деятельностью Шейха Ато и Шейха Наджмиддина в обители, а также исследование Сулеймана Эргюнара, посвящённое музыкальному наследию Узбекской обители.

В издании также опубликована статья научного секретаря Центра исламской цивилизации в Узбекистане Рустама Жабборова под названием «Узбекская святыня Стамбула». В ней рассказывается об историческом значении этого места, его роли в жизни паломников, совершавших хадж, и представителей накшбандийского тариката, его связях с Центральной Азией, а также о его значении как объекта культурного наследия в наши дни.

В целом исследования, собранные в данной книге, направлены на переосмысление истории Узбекского даргахa на основе различных источников — архивных документов, вакфнамэ, писем, записей и материалов личных архивов, её научное обогащение и введение новых сведений в научный оборот.

Подготовка подобных исследований в Центре исламской цивилизации в Узбекистане свидетельствует о том, что в рамках международной научно-просветительской платформы Центра истории Узбекистана, наследию предков и историко-культурным источникам, хранящимся за рубежом, уделяется внимание на основе нового научного подхода.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости Узбекистан