16 Сентябрь, 2026, 5 Раби ас-сани, 1448
16 Сентябрь, 2026, 5 Раби ас-сани, 1448
Между улицами Кокандская и Ходжи Ахрора Вали г. Самарканда находится улица, носящая имя Абдураззака Самарканди. В XV веке это была просвещеннейшая личность, оценку широте знаний которой дал сам Алишер Навои. Как передает “Самаркандский вестник”, в 610-летие Самарканди хочется напомнить о заслугах известного путешественника, дипломата, ученого-историка, чья жизнь была связана с древним городом.
Абдураззак (Абд-ар-раззак) Самарканди родился 12-го числа Шаабана, 816 г. хиджры (7 ноября 1413 г. н.э.) в Герате, который на тот момент являлся важным регионом империи темуридов. Его полное имя было Камолиддин Абдураззак, а его отца, уроженца Самарканда, звали Джалолиддин Исхак Самарканди. Впоследствии сам будущий историк возьмет имя, связанное с городом-столицей Амира Темура, так как некоторое время будет жить в Самарканде.
Абдураззак Самарканди получил начальное образование в Герате. Позже, благодаря отцу, который был судьей и имамом при дворе темуридов в Герате, а также его образованных братьев Абулгаффара, Абдул Каххора и Абдул Ваххаба, он приобрел глубокие знания по тафсиру, юриспруденции, истории и лингвистике. Великий поэт Алишер Навои в своей книге «Меджлис-нафуа» подтверждает, что Абдураззак Самарканди хорошо знал эти науки, кроме того, «мавлана Абдураззак слыл добрым человеком, явно совершенным и добродетельным».
Судя по положению отца во дворце, можно предположить, что Абдураззак Самарканди также был хорошо знаком с государственными делами. До 50 лет он работал во дворцах Мирзо Абулькасима Бабура (1452–1457), султана Абу Саида (1451–1469) и других принцев, которые взошли на престол. Согласно его современнику Абдулвосе ан-Низами, Абдураззак "долгое время служил под властью Хаккани Саида (то есть Шахруха) совершал славные поступки, на службе у князей он добился высоких позиций верности и отличия".
В первой половине XV века были установлены дипломатические отношения между государством темуридов и Римом, Египтом, Индией, Китаем и другими странами. И Абдураззак Самарканди также принимал активное участие в установлении этих контактов. Доказательством тому являются его информации о посещении посольств этих стран.
Например, в своих мемуарах, озаглавленных «Эпос о путешествии индийцев и чудесах Индии», включенных в «Матла-и Седайн ва маджма и бахрайн» («Место восхода двух счастливых звезд и место слияния двух морей»), Абдураззак Самарканди писал, что в 1442 году он возглавлял послов, отправленных в южную Индию Шахрухом. Посланцы покинули Герат в январе 1442 года, достигли юго-восточного Ирана, Аравии, порта Ормуз, Муската и Аравийского моря в октябре 1442-го и оставались там в течение пяти месяцев, затем в Виджаянагаре до конца 1443 года, а после вернулись. На обратном пути они достигли Хормуза морем, а оттуда в декабре 1444 года - Герат.
В 1463 году по просьбе самого Абдураззака Самарканди он был освобожден от своих обязанностей и назначен шейхом ханаки в Герате. Он умер в этом городе в 887 г. хиджры (июль-август 1482 г.).
Самарканди написал трактат о поэзии и арабской грамматике, но его единственным сохранившимся историческим трудом является «Матла-и Седайн ва маджма и бахрайн». Работа написана на персидском языке и состоит из двух томов. В труде он описывает события татаро-монгольского завоевания, историю жизни и деятельности Темура, включая его смерть в Отраре и возведение на престол его внука Халила Султана в Самарканде, историю темуридов с 1304 по 1471 год.
Хроника Абдураззака Самарканди основана на более ранних работах, но дополнена живыми рассказами из собственного опыта и по свидетельствам очевидцев. В «Матлаи Садайна» освещалось больше политических событий, но в то же время в центре внимания Самарканди была созидательная роль темуридских правителей в экономической, духовной и культурной жизни страны. Он описывал, как в течение почти трех четвертей XV века поддерживался высокий уровень науки и культуры в Самарканде и Герате.
Примечательно, что произведение Самарканди «Матла-и Седайн ва маджма и бахрайн» было в свое время признано многими средневековыми историками. Позднее эта работа стала известна в Европе как редкий и надежный источник по истории общественно-политических, экономических, культурных и международных отношений периода темуридов и опубликована на французском, английском и русском языках. К примеру, русский путешественник и купец Афанасий Никитин в своей книге «Хождение за три моря» широко использовал путевые заметки Абдураззака Самарканди.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Али Реза Сафа, турецкий переводчик Корана, в своей работе стремится максимально заменить традиционную терминологию арабскими эквивалентами на турецкие аналоги. Это вызвало протесты со стороны ряда ученых-богословов страны.
Как сообщает IQNA, в период Османского халифата процесс перевода Корана на турецкий язык столкнулся с застоем из-за религиозных фетв и законодательных запретов на перевод священного текста. Однако после распада халифата этот процесс начал стремительно развиваться.
За последние сто лет в Турции было опубликовано более 150 переводов Корана на турецкий язык. В связи с этим маловероятно, что новые работы могут содержать нечто принципиально новое. Тем не менее, ежегодно появляются новые переводы: как подробные издания с научными комментариями, подготовленные группами академиков, так и частные интерпретации текста.
Жалобы турецких ученых на «искажающий» перевод Корана
Одним из относительно недавних примеров является перевод под названием «Kur’an Gerçek» («Истинный Коран»), автором которого является Али Реза Сафа (Ali Rıza Safa).
Впервые опубликованный в 2014 году издательством İlker в Стамбуле, этот труд подвергся резкой критике. С тех пор вышло несколько изданий: одно — с подробным введением и комментариями (2014 и 2018 гг.), другое — только с самим текстом перевода (в различных редакциях, последняя из которых датируется 2021 годом). Все издания выпущены одним и тем же издателем, а название последних версий было изменено на «Kur’an-i Kerim Gerçek» («Истинный Священный Коран»).
Новые редакции также претерпели некоторые изменения в самом тексте. В 2016 году первый выпуск в городе Кайсери вызвал скандал. Группа местных мусульманских ученых подала жалобу в региональные власти, утверждая, что данное издание содержит искажения священного текста, и потребовала прекратить его распространение. Тем не менее, это не привело к юридическим последствиям для автора или запрету на распространение перевода. Однако возникает вопрос: что именно в этом переводе вызывает столько споров?
Во-первых, практически нет информации об академическом бэкграунде Али Резы Сафы. Он также публиковал книги на религиозные темы, например, «Истинная религия в свете истины» (Стамбул, 2021). Судя по всему, он не имеет связей с официальными научными кругами и институтами исламского богословия Турции. В Турции принято, что религиозные труды публикуют преимущественно выпускники факультетов теологии (Ilahiyat).
В изданиях отсутствует информация об авторе, однако на обложке содержится политически окрашенное утверждение: «Если бы не Мустафа Кемаль Ататюрк, турецкий народ не смог бы читать Коран на турецком языке». В предисловии к версии 2021 года имя Ататюрка упоминается дважды: сначала в посвящении великому деятелю истории Турции, а затем в тезисе автора о том, что именно Ататюрк сделал Коран доступным для чтения на турецком языке после «тысячелетнего запрета».
Это высказывание вызывает ряд вопросов. Безусловно, Ататюрк оказал влияние на процесс, так как современное понимание перевода Корана как самостоятельного текста (а не просто комментария) сформировалось именно в период национальных реформ Республики. Однако многие традиционные мусульманские ученые Турции связывают политику кемализма с секуляризацией и часто рассматривают попытки «тюркизации» ислама, предпринятые в ту эпоху, как нечто спорное, граничащее с ересью.
Перевод: духовный эквивалент или «деарабизация» Корана?
Если проанализировать лексику перевода, можно заметить признаки «секулярного кемализма». В то время как большинство современных турецких переводчиков используют термины, заимствованные из арабского (которые уже стали частью турецкого религиозного языка), Сафа стремится к их полной замене.
Например, при переводе первой суры Аль-Фатиха большинство переводчиков пишут: *«Hamd, âlemlerin Rabbi Allah’adır»* (Хвала Аллаху, Господу миров), сохраняя слово «Rab» (Господь). В то же время Сафа использует конструкцию «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun»* («Хвала да будет Аллаху, Владыке вселенных»). Здесь ключевым отличием является использование слова «Efendi» (Владыка/Господин) вместо традиционного для исламского контекста «Rab», что является попыткой полностью перестроить религиозный язык на светские турецкие рельсы.
Вместо этого Али Реза Сафа выбирает формулировку «Evrenlerin Efendisi Allah’a övgüler olsun». Здесь стоит отметить его необычный выбор для перевода слова «Rab» (Господь). В то время как почти все турецкие переводчики используют само слово «Rab» (которое также присутствует в турецком языке), Сафа выбирает слово «Efendi», которое носит более светский и обыденный оттенок обращения к уважаемому лицу.
Похожий путь ранее прокладывал Эдип Юксель (Edip Yüksel) — одна из неоднозначных фигур «реформистского ислама». Судя по всему, Али Реза Сафа в своей критике традиционализма следует по стопам Юкселя. В издании 2018 года, комментируя 79-й аят суры «Аль-Бакара», он отвергает концепцию «хадиса кудси» в мусульманской традиции, утверждая, что единственным откровением, полученным Пророком от Бога, является сам Коран.
В переводе религиозной терминологии автор продолжает придерживаться стратегии «локализации».
Например, в переводе 144-го аята суры «Аль-Бакара» он заменяет термин «Аль-Масджид аль-Харам» на «Kutsal yakarış evi» («Священный дом молитвы»).
Похоже, что для Али Резы Сафы эта «туркизация» текста — не только лингвистический вопрос, но и вопрос религиозной практики. В предисловии к изданию 2018 года он открыто высказывает мнение, что во время обязательных молитв (намазов) Коран следует читать на турецком языке, поскольку считает, что понимание смысла слов может «углубить духовность молитвы».
Таким образом, как отмечается в исследовании Байрама Кёсеоглу (Bayram Köseoğlu), опубликованном в 2021 году под названием «Являются ли переводы Корана тем же самым Кораном?», Сафа рассматривает перевод как «духовный эквивалент» арабского оригинала. Это объясняет и скандал, разразившийся вокруг его книги на книжной ярмарке в Кайсери в 2016 году.
Благодаря стратегии намеренной «деарабизации», данный перевод, безусловно, будет вызывать споры в традиционных религиозных кругах. Именно поэтому «Kur’an Gerçek» остается маргинальным трудом, хотя он представляет интерес как объект для изучения сложных процессов взаимодействия секуляризма и традиционализма в современной Турции.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 