Узбекистан всегда был верен своим традициям в области межнационального согласия и религиозной толерантности и никогда не отклонится от этого пути. В нашей стране первостепенное внимание уделяется укреплению атмосферы взаимного уважения, дружбы и согласия между представителями разных национальностей и религий. Это наша величайшая ценность, и мы все обязаны беречь ее, как зеницу ока.
Ш.Мирзияев
Ислам - религия толерантности. Его сущность содержит в себе не насилие, а справедливость, не разврат, а прогресс, не предательство, а верность, не бедствие, а счастье, не разрушение, а спасение.
Если обратить внимание на историю человечества, то можно увидеть, что в обществах, где царила гармония, братство, взаимопонимание, был прогресс, процветание и мир, а также благополучие людей. Напротив, в обществе, где нарастала нетерпимость и враждебность, свирепствовали войны и конфликты, страны были разорены и раздроблены. Слава Всевышнему, межнациональное согласие и толерантность воплащена в душах нашего народа, и в настоящее время более 130 граждан разных национальностей и этнических групп живут в нашей стране в мире, взаимном уважении, дружбе и солидарности.
Никто не может отрицать, что Ислам всегда был примером доброты к человечеству, даже в отношении уважения и толерантности к представителям других религий. Ислам не ограничивается уважением ко всем небесным религиям, но и призван жить в мире с представителями этих религий и положить конец раздорам и различным враждебным отношениям.
Сотни аятов из более чем пятидесяти сур Корана призывают мусульман быть мирными и быть толерантными по отношению к другим конфессиям. Наш Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) также следовал принципу толерантности. Из истории его жизни известно, что он однажды пригласил в свою мечеть представителей другой страны и религии, то есть гостей-христиан из Абиссинии, и сказал: “Они уважали наших друзей. Я также люблю их чествовать”.
В Исламе нет этнического разделения. Делить людей по этническому признаку - это невежество. Среди сподвижников Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) тоже были люди разных национальностей. Например, из известных сподвижников Сальман аль-Фарси был персом, Билал аль-Хабаши был негром и Сухайб Руми римлянином. По поводу того, что в Исламе все национальности и народы равноправные и почтение заключается в благочестии в суре Хужурат 13-аяте Корана говорится: “О Люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий.” Значит, мы дети одного родителя, независимо от того, какую национальность или этническую группу мы представляем. Это то, что мы не должны забывать.
Наш любимый Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) был идеальным примером толерантности для всех. По повествованию Имама Бухари и Имама Муслима одна еврейская женщина принесла нашему Пророку (мир ему и благословение Аллаха) отравленную баранину. После того, как она призналась, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) простил ее, имея возможность отомстить, потому он никогда не мстил за себя. Также, в день битвы Ухуд передние зубы Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) были сломаны, а лицо была вся в крови, и это очень огорчило его сподвижников. Некоторые даже сказали: “Что, если вы прокляните их?”. Тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Я послан не как проклинающий, а как призыватель и как милость. О Боже! Направь их на правильный путь, потому что они не знают”. (от Имама Бухари) Обратите внимание на его толерантность, не смотря на причиненные ему боли, он молится за них. Его молитвы всегда сбывались. Он был избранный Аллахом, у которого все молитвы принимались Им. Перед смертью Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) одолжил пшеницы у одного иноверца и отдал ему свой щит в качестве залога. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) мог бы попросить пшеницы у своих сподвижников. Они бы сразу привезли. Потому что, сподвижники всегда говорили: «Мы свою жизнь за вас не жалеем, о Посланник Аллаха!» Достаточно этого действия Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) как большой урок для нас, его уммы. Он хотел подчеркнуть, что раз мы живём в одном обществе и дышим одним воздухом, то мы должны быть в хорошом отношении с людьми другой веры.
Если мы возьмем период после смерти Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), Умара ибн Абдулазиз (да помилует его Аллах) один из самых известных табиинов был удостоен имени “Второй Умар” из-за его справедливости. Слов не хватить описать его справедливость. История подтверждает это. Во время правления Умара ибн Абдулазиза в столице Сирии Дамаске решили расширить одну мечеть. Стало известно, что предыдущий халиф принял решение добавить часть земли христианской церкви вблизи мечети, чтобы расширить её. По тому решению мусульмане собрались разрушить церковь и расширить мечеть. Тогда христиане написали жалобное письмо Умару ибн Абдулазизу, что мусульмане хотят разрушить часть их церкви и добавить к мечети. Умар ибн Абдулазиз написал ответное письмо, где он приказал вернуть ту часть земли, которая была отобрана, и заново построить разрушенное. Некоторым из улемов Дамаска это не понравилось. Их представители пришли к халифу попросить отменить своё решение. Тогда Умар ибн Абдулазиз сказал: “Хорошо, что вы пришли. Я забыл кое-что добавить в решение. Вы мне напомнили это. Я забыл написать дату возврата земли”. Сказав это, он заново написал своё решение и утвердил.
Во время своего халифата Али ибн Абу Талиб (да помилует его Аллах) однажды потерял свой щит. Он увидел его в руках одного еврея и попросил вернуть, но он отказался вернуть, сказав, что это его щит. Тогда Али пожаловался казы своего халифата Шурайху. Али ибн Талиб и тот еврей пришли к Шурайху. Али ибн Абу Талиб сказал: “Вот это мой щит, я не продавал его и не дарил”. Шурайх спросил у еврея: “Что ты скажешь на счет этого?” Еврей ответил: “Щит мой”. Казы спросил у Али: “У вас есть доказательства?” Али ответил: “Нет”. Казы вынес решение в пользу еврея. Еврей уходя взяв щит сказал сам себе: “Как это понять – руководитель мусульман пожаловался на меня своему казы, а тот вынес решение не в его пользу?! Клянусь Богом, без сомнения, это поведение Пророков!” Потом тот еврей пришёл к Али ибн Абу Талиб и сказал: “О, эмир мусульман! Щит и в правду ваш, я забрал его, когда он выпал с вашего верблюда. Если Ислам такой благородный, то я принимаю эту религию”. Признавшись в этом еврей стал мусульманином. Али сказал: “Если ты принял Ислам, то пусть щит будет тебе дарью”.
К сожалению, сегодня мы являемся свидетелями трагических процессов в разных частях мира, особенно на Ближнем Востоке, где сотни людей погибают в результате вооруженных конфликтов, основанных на религиозных, национальных и других социально-политических факторах, а тысячи были вынуждены бежать из своих домов. Жалко, что некоторые молодые люди под прикрытием религии неосознанно пытают и даже жестоко убивают представителей других религий в таких очагах войны. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал в своём хадисе: “Кто причинить боль иноверцу, встретит меня как врага в Судный День”. (от Имама Ахмада ибн Ханбал)
В действительности, в Исламе слово «толерантный» означает «терпимый», «доброжелательный», «щедрый» и «уважение к различным взглядам и верованиям людей разных вероисповеданий”. По этому поводу в суре Мумтахана 8-аяте Корана говорится: “Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных”.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) во многих своих хадисах призывает не притеснять христиан и евреев и уважать их права. Также, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Мусульманину дозволено дарить или получать подарки от представителей других религий, быть гостем или принимать их, обращаться с ними как с соседями, вести торговые дела с ними и давать им в долг. Но, и в этом случае, мусульманин должен следовать правилам шариата”.
Наслаждаясь богатыми источниками культуры и просвещения наших великих предков, наш народ обладает широким спектром добродетельности, щедрости и уважения не только к межнациональной гармонии и религиозной терпимости, но также к религии, вере, морали, доброте, семье, воспитанию детей, уважение к родителям и чести. В заключении можно сказать, что Ислам - это религия толерантности. Он призывает быть в хороших отношений не только между мусульманами, но и с представителями других религий.
Использованная литература
История распространения ислама в Бенгалии (современные Бангладеш и индийский штат Западная Бенгалия) является одним из самых удивительных примеров культурного диалога в истории мусульманской цивилизации, передает Исламосфера. Оказавшись в конце XVI века в окружении традиций индуизма и буддизма, бенгальские суфии столкнулись с вызовом: как объяснить суть ислама местному немусульманскому населению, не знающему арабского языка и мыслящему совершенно иными категориями?
Ответом на этот вызов стал эпос «Набиванша» («Родословная Пророка»), созданный на рубеже XVI–XVII веков суфийским наставником (пиром) и поэтом Сайидом Султаном в жанре «Истории пророков» (Кисас аль-Анбия). Это грандиозное произведение из 17 396 куплетов заложило фундамент уникального феномена, который исследователи называют «бенгальским исламом».
Лингвистический прорыв
К XVI веку мусульманское присутствие в Бенгалии насчитывало уже около четырех столетий, однако исламская теология и история оставались уделом элиты, поскольку их языками являлись исключительно арабский и персидский. Духовенство (маулави) считало народный бенгальский язык «нечистым» и непригодным для передачи религиозных истин. Сайид Султан, предположительно уроженец Читтагонга, был не согласен с этим. В предисловии к «Набиванше» он писал:
«По воле рока бенгальцы родились в Бенгалии, но они не понимают арабской речи… Но с каким бы языком Господь ни создал человека, этот язык — его бесценное сокровище».
«Набиванша» стала одним из первых масштабных текстов, зафиксировавших исламскую космологию и священную историю на бенгальском языке.
Культурный синтез
Хотя Сайид Султан создал первую полноценную исламскую космологию и священную историю на народном бенгальском языке, уникальность «Набиванши» определяется не только этим. Опираясь на концепцию Нур-и Мухаммад (Предвечного Света Пророка), разработанную суфийскими мыслителями от ат-Тустари до Ибн Араби в рамках учения вахдат аль-вуджуд (Единства бытия), автор переработал ее в русле понятий, близких бенгальским индуистам-вайшнавам. Для обозначения Единого Бога Сайид Султан использовал привычный местному населению термин Ниранджана (Чистый, Безвинный), а также ввел концепцию амса (божественной эманации). Согласно ей, изначальный свет Мухаммада был сотворен Всевышним из Его собственного Я (Амса). Согласно суфиям, этот свет предваряет создание вселенной и последовательно передается от Адама через всю цепочку пророков к Мухаммаду (мир ему).
Переосмысление пророков
В Южной Азии интеграция индуистского пантеона в мусульманскую картину мира была развитым литературным феноменом. Сайид Султан действовал в рамках этой традиции, но пошел еще дальше. Он не просто заимствовал метафоры, а полностью переписал священную историю Индии в рамках исламских понятий, включив в цепь исламских пророков (пайгамбар) не только тех, кто упомянут в Коране, но и ключевые фигуры индуистского пантеона — Брахму, Вишну, Шиву, Раму и Кришну.
В Коране сообщается, что на земле не было ни одного народа, к которому Аллах не направлял бы пророков, а согласно хадисам, общее число таких посланников за всю историю человечества достигало 124 тысяч или 224 тысяч. Исходя из этого, Сайид Султан видел Раму и Кришну пророками Единого Бога (Ниранджаны), направленными к народам древней Индии. Однако со временем индийцы обожествили их, перепутав Творца и Его творение, что привело к появлению многобожия. Сайид Султан делал вывод: поскольку Мухаммад является «Печатью пророков», вобравшим в себя весь Предвечный Свет, индуистам не нужно предавать свою историю — им нужно просто «вернуться» к финальному, очищенному источнику веры, то есть к исламу.
Целенаправленный проект исламского призыва
Объясняя свой мотив в тексте, Сайид Султан пишет, что наблюдал, как бенгальцы, принявшие ислам, продолжают читать индуистские эпосы, такие как «Махабхарата» и «Рамаяна», потому что у них не было аналогичных масштабных, увлекательных и понятных историй на родном языке. Поэтому вместо того чтобы просто запретить им читать индуистские тексты, он решил дать им альтернативу аналогичного масштаба, но переписанную с исламских позиций. Сайид Султан понимал, что для бенгальца образ Кришны — это понятный символ духовности, и через него легче объяснить концепцию пророчества, чем через неизвестных местным жителям древних пророков Ближнего Востока.
Таким образом, «Набиванша» — это не адаптация исламского жанра «Истории пророков» и не перевод в строгом смысле. Это оригинальное произведение, созданное автором с четкой целью: укоренить ислам на бенгальской земле, используя местную мифологию.
Оценка традиционных ученых
Традиционное исламское духовенство (улемы) Южной Азии исторически относилось и относится к «Набиванше» с осторожностью.
С одной стороны, ряд течений, таких как Деобанди или Ахль-и Хадис, усматривает в тексте серьезные догматические нарушения. Утверждения о том, что Мухаммад (мир ему) сотворен «из части Бога» (Амса), с точки зрения ортодоксального суннизма балансируют на грани нарушения таухида (строгого единобожия), стирая грань между Создателем и созданием. Также критикуется легитимизация имен индуистских божеств в качестве пророков, что считается недопустимым новшеством (бид’а).
С другой стороны, суфийские авторитеты защищают эпос, указывая, что речь идет о мистических аллегориях. Но даже строгие критики признают колоссальную практическую пользу «Набиванши» для даваата (исламского призыва): этот эпос позволил миллионам бенгальцев принять ислам, сохранив преемственность своей языковой и культурной идентичности.
Заключение
Эпос «Набиванша» способствовал становлению бенгальской мусульманской литературной традиции в средневековый период. Это произведение уникально тем, что представляет собой не просто синкретический текст, а первую масштабную попытку полной исламизации бенгальской культуры через её собственный язык и мифологию. А для современных исследователей оно служит ярким напоминанием о том, какими гибкими, глубокими и инклюзивными могут быть методы мусульманской проповеди на стыке цивилизаций.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана