14 Октябрь, 2026, 3 Джумада аль-уля, 1448
14 Октябрь, 2026, 3 Джумада аль-уля, 1448
Узбекистан всегда был верен своим традициям в области межнационального согласия и религиозной толерантности и никогда не отклонится от этого пути. В нашей стране первостепенное внимание уделяется укреплению атмосферы взаимного уважения, дружбы и согласия между представителями разных национальностей и религий. Это наша величайшая ценность, и мы все обязаны беречь ее, как зеницу ока.
Ш.Мирзияев
Ислам - религия толерантности. Его сущность содержит в себе не насилие, а справедливость, не разврат, а прогресс, не предательство, а верность, не бедствие, а счастье, не разрушение, а спасение.
Если обратить внимание на историю человечества, то можно увидеть, что в обществах, где царила гармония, братство, взаимопонимание, был прогресс, процветание и мир, а также благополучие людей. Напротив, в обществе, где нарастала нетерпимость и враждебность, свирепствовали войны и конфликты, страны были разорены и раздроблены. Слава Всевышнему, межнациональное согласие и толерантность воплащена в душах нашего народа, и в настоящее время более 130 граждан разных национальностей и этнических групп живут в нашей стране в мире, взаимном уважении, дружбе и солидарности.
Никто не может отрицать, что Ислам всегда был примером доброты к человечеству, даже в отношении уважения и толерантности к представителям других религий. Ислам не ограничивается уважением ко всем небесным религиям, но и призван жить в мире с представителями этих религий и положить конец раздорам и различным враждебным отношениям.
Сотни аятов из более чем пятидесяти сур Корана призывают мусульман быть мирными и быть толерантными по отношению к другим конфессиям. Наш Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) также следовал принципу толерантности. Из истории его жизни известно, что он однажды пригласил в свою мечеть представителей другой страны и религии, то есть гостей-христиан из Абиссинии, и сказал: “Они уважали наших друзей. Я также люблю их чествовать”.
В Исламе нет этнического разделения. Делить людей по этническому признаку - это невежество. Среди сподвижников Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) тоже были люди разных национальностей. Например, из известных сподвижников Сальман аль-Фарси был персом, Билал аль-Хабаши был негром и Сухайб Руми римлянином. По поводу того, что в Исламе все национальности и народы равноправные и почтение заключается в благочестии в суре Хужурат 13-аяте Корана говорится: “О Люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий.” Значит, мы дети одного родителя, независимо от того, какую национальность или этническую группу мы представляем. Это то, что мы не должны забывать.
Наш любимый Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) был идеальным примером толерантности для всех. По повествованию Имама Бухари и Имама Муслима одна еврейская женщина принесла нашему Пророку (мир ему и благословение Аллаха) отравленную баранину. После того, как она призналась, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) простил ее, имея возможность отомстить, потому он никогда не мстил за себя. Также, в день битвы Ухуд передние зубы Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) были сломаны, а лицо была вся в крови, и это очень огорчило его сподвижников. Некоторые даже сказали: “Что, если вы прокляните их?”. Тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Я послан не как проклинающий, а как призыватель и как милость. О Боже! Направь их на правильный путь, потому что они не знают”. (от Имама Бухари) Обратите внимание на его толерантность, не смотря на причиненные ему боли, он молится за них. Его молитвы всегда сбывались. Он был избранный Аллахом, у которого все молитвы принимались Им. Перед смертью Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) одолжил пшеницы у одного иноверца и отдал ему свой щит в качестве залога. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) мог бы попросить пшеницы у своих сподвижников. Они бы сразу привезли. Потому что, сподвижники всегда говорили: «Мы свою жизнь за вас не жалеем, о Посланник Аллаха!» Достаточно этого действия Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) как большой урок для нас, его уммы. Он хотел подчеркнуть, что раз мы живём в одном обществе и дышим одним воздухом, то мы должны быть в хорошом отношении с людьми другой веры.
Если мы возьмем период после смерти Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), Умара ибн Абдулазиз (да помилует его Аллах) один из самых известных табиинов был удостоен имени “Второй Умар” из-за его справедливости. Слов не хватить описать его справедливость. История подтверждает это. Во время правления Умара ибн Абдулазиза в столице Сирии Дамаске решили расширить одну мечеть. Стало известно, что предыдущий халиф принял решение добавить часть земли христианской церкви вблизи мечети, чтобы расширить её. По тому решению мусульмане собрались разрушить церковь и расширить мечеть. Тогда христиане написали жалобное письмо Умару ибн Абдулазизу, что мусульмане хотят разрушить часть их церкви и добавить к мечети. Умар ибн Абдулазиз написал ответное письмо, где он приказал вернуть ту часть земли, которая была отобрана, и заново построить разрушенное. Некоторым из улемов Дамаска это не понравилось. Их представители пришли к халифу попросить отменить своё решение. Тогда Умар ибн Абдулазиз сказал: “Хорошо, что вы пришли. Я забыл кое-что добавить в решение. Вы мне напомнили это. Я забыл написать дату возврата земли”. Сказав это, он заново написал своё решение и утвердил.
Во время своего халифата Али ибн Абу Талиб (да помилует его Аллах) однажды потерял свой щит. Он увидел его в руках одного еврея и попросил вернуть, но он отказался вернуть, сказав, что это его щит. Тогда Али пожаловался казы своего халифата Шурайху. Али ибн Талиб и тот еврей пришли к Шурайху. Али ибн Абу Талиб сказал: “Вот это мой щит, я не продавал его и не дарил”. Шурайх спросил у еврея: “Что ты скажешь на счет этого?” Еврей ответил: “Щит мой”. Казы спросил у Али: “У вас есть доказательства?” Али ответил: “Нет”. Казы вынес решение в пользу еврея. Еврей уходя взяв щит сказал сам себе: “Как это понять – руководитель мусульман пожаловался на меня своему казы, а тот вынес решение не в его пользу?! Клянусь Богом, без сомнения, это поведение Пророков!” Потом тот еврей пришёл к Али ибн Абу Талиб и сказал: “О, эмир мусульман! Щит и в правду ваш, я забрал его, когда он выпал с вашего верблюда. Если Ислам такой благородный, то я принимаю эту религию”. Признавшись в этом еврей стал мусульманином. Али сказал: “Если ты принял Ислам, то пусть щит будет тебе дарью”.
К сожалению, сегодня мы являемся свидетелями трагических процессов в разных частях мира, особенно на Ближнем Востоке, где сотни людей погибают в результате вооруженных конфликтов, основанных на религиозных, национальных и других социально-политических факторах, а тысячи были вынуждены бежать из своих домов. Жалко, что некоторые молодые люди под прикрытием религии неосознанно пытают и даже жестоко убивают представителей других религий в таких очагах войны. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал в своём хадисе: “Кто причинить боль иноверцу, встретит меня как врага в Судный День”. (от Имама Ахмада ибн Ханбал)
В действительности, в Исламе слово «толерантный» означает «терпимый», «доброжелательный», «щедрый» и «уважение к различным взглядам и верованиям людей разных вероисповеданий”. По этому поводу в суре Мумтахана 8-аяте Корана говорится: “Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных”.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) во многих своих хадисах призывает не притеснять христиан и евреев и уважать их права. Также, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Мусульманину дозволено дарить или получать подарки от представителей других религий, быть гостем или принимать их, обращаться с ними как с соседями, вести торговые дела с ними и давать им в долг. Но, и в этом случае, мусульманин должен следовать правилам шариата”.
Наслаждаясь богатыми источниками культуры и просвещения наших великих предков, наш народ обладает широким спектром добродетельности, щедрости и уважения не только к межнациональной гармонии и религиозной терпимости, но также к религии, вере, морали, доброте, семье, воспитанию детей, уважение к родителям и чести. В заключении можно сказать, что Ислам - это религия толерантности. Он призывает быть в хороших отношений не только между мусульманами, но и с представителями других религий.
Использованная литература
Кандидат исторических наук Фирдаус Калимуллина из Института татарской энциклопедии и регионоведения им. Хасанова АН РТ рассказывает читателям «Миллиард.Татар» о знаменитом татарском медресе «Мухаммадия» в Казани.
В истории татарского просвещения казанское медресе «Мухаммадия» занимает особое место. Это учебное заведение было первым медресе в России, официально действовавшим на основах джадидизма. Оно стало подлинным символом перехода от схоластики к новометодному обучению, вобравшему в себя лучшие достижения светской науки. Его история – это история реформ, ярких личностей и целой плеяды выдающихся выпускников, определивших развитие татарской культуры, науки и общественной мысли на рубеже XIX–XX вв. Сегодня, когда вопросы баланса традиций и инноваций в образовании вновь выходят на первый план, опыт «Мухаммадии» оказывается неожиданно современным: в нём можно увидеть удачную модель интеграции религиозного и светского знания, которая искала ответ на главный вызов эпохи – как сохранить идентичность и при этом не остаться в стороне от прогресса.
Медресе открыли в 1882 г. в Старо-Татарской слободе Казани. Инициатором выступил религиозный деятель и просветитель Галимджан Баруди (1857–1921) – выпускник медресе «Касимия» и бухарских духовных школ. Финансовую поддержку оказал его отец, купец Мухаммеджан Галеев, построивший в 1883 г. первое одноэтажное каменное здание. В честь отца учебное заведение и назвали «Мухаммадией» (второе название – «Галеевское»).
Показательно, что медресе не просто выросло из благотворительности одной семьи, а стало коллективным делом татарской общины. Купцы и меценаты видели в нём не только религиозную школу, но и опору национального просвещения. Впоследствии строительство, снабжение оборудованием и учебными пособиями обеспечивали Ахметзян Сайдашев, Мухаммадсадык Галикеев, Ахмед Хусаинов и др.
Комплекс зданий «Мухаммадии» является памятником архитектуры, выросший поэтапно: первое одноэтажное здание построили в 1883 г. по проекту архитектора М.Ермолаева, затем надстроили второй этаж (1885), третий (1886), а в 1901 г. появился трёхэтажный пристрой. На церемонии закладки нового корпуса присутствовал один из самых влиятельных татарских религиозных деятелей той эпохи (его даже называли «духовный король татар») Зайнулла Расулев. Его присутствие подчёркивало значение этого учебного заведения для всей мусульманской общины империи. В 1909 г. к «Мухаммадии» перешло одноэтажное здание Сагитовского медресе.
Ключевым поворотом к новому методу в обучении стала поездка Баруди в Турцию, Египет и Мекку (1886–1891). После неё учебный процесс полностью перестроили: «Мухаммадия» стала одним из первых в России медресе, работавших на принципах джадидизма.
Баруди взял у крымскотатарского просветителя, педагога, издателя, основоположника джадидизма – движения за обновление мусульманского образования и культуры в Российской империи Исмаила Гаспринского ядро реформы – звуковой метод, классно-урочную систему, светские предметы, родной язык преподавания, осмысленное отношение к религии, создание собственных учебников. Но он не остановился на уровне начальной школы, как Гаспринский, а расширил реформу до полноценного медресе с тремя ступенями обучения, написал систематический новометодный комплект учебников для всех ступеней и сделал «Мухаммадию» рабочей моделью, на которую ориентировались другие джадидистские медресе России. Среди его учебных пособий новометодная азбука «Савадхан» (1891), учебники по арифметике «Нэмунэи хисап» (1891), арабскому языку «Хоси-эл-мэшрэб...» (1891) и «Хосул-эл-ирэб...» (1892), татарско-арабско-персидский словарь «Люгат саляс» (1893). Многие из этих пособий выдержали более десяти переизданий.
В программу, помимо традиционных религиозных дисциплин (Коран, тафсир, хадисы, фикх, арабский и персидский языки), включили светские предметы: математику, географию, естествознание, медицину и гигиену, всеобщую историю, историю России и татарского народа, педагогику. Около половины учебного времени занимали именно светские науки. Впервые в российском медресе татарский язык стал отдельным предметом, при этом большое внимание уделяли и изучению русского языка, это было важно для интеграции в общероссийское культурное и профессиональное пространство.
Любопытный штрих: в 1913 г. была опубликована печатная программа преподавания всех предметов в «Мухаммадия» – документ, где раздел истории средних веков развёрнуто рассматривал историю арабов и турков, т.е. был сфокусирован на истории мусульманского мира с научной точки зрения: подробно разбирались Омейядский и Аббасидский халифаты, отдельное внимание уделялось Кордовскому халифату в Аль-Андалусе, а также становлению и развитию Османского государства. Подробно также изучалась история татарского народа, включая этапы Волжской Булгарии и Золотой Орды. Такой баланс между религиозным и светским образованием воспринимался современниками как смелый эксперимент, вызывавший одновременно и горячие споры, и искреннее восхищение.
Руководство медресе предоставляло определенный социальный пакет для своих шакирдов. При медресе имелся лазарет с приходящим врачом, вызовы которого оплачивались из фонда медресе. Также медресе имело общежитие на 150 человек. Было организовано питание шакирдов. Шакирды должны были соблюдать правила проживания в общежитии: не допускать порчи имущества, подчиняться распорядку дня, включая подъем в 6.00 утра и отход ко сну в 22.00. Важным проступком считалось нарушение чистоты медресе (лить воду, ставить обувь в неположенном месте и т.д.). Неоднократные опоздания на занятия также рассматривались как нарушение порядка медресе. Кроме того, шакирды имели летнюю и зимнюю форму одежды.
Медресе «Мухаммадия» отличалось высоким уровнем материального обеспечения, его собственность оценивалась более чем в 150 тысяч рублей. Финансирование учебного заведения складывалось из нескольких источников: доходов вакуфа (т.е. средств от использования недвижимости, земель и торговых помещений), взносов шакирдов и частных пожертвований.
В состав вакуфа входил, в частности, каменный дом в Казани – дар купца Шарафутдина Хисамутдинова. Наиболее значительным вкладом стал подарок купца 1‑й гильдии Ахмета Хусаинова из Оренбургской губернии: он передал медресе каменный корпус вместе со всеми доходами от расположенных в Нижнем Новгороде магазинов. Ежегодный доход от этого имущества достигал 10 тысяч рублей.
Ещё одной особенностью «Мухаммадии» была установленная плата за обучение, она варьировалась от 5 до 10 рублей в год. Для сравнения: в старометодных медресе плата за учёбу не взималась.
К началу XX в. сложилась многоступенчатая система: ибтидаия (начальная школа, 6 лет), рушдия (средняя ступень, 4 года), игдадия (старшая ступень, 3 года), галия (высший курс, около 3 лет). В 1913 г. обучение стало 14-летним: 5 лет начальное образование, 6 лет среднее, 3 года высший курс, а также подготовительные курсы. В начальных классах учились в основном мальчики из татарских слобод Казани, а в старшие приезжали юноши из других регионов: башкиры, казахи и представители других тюркских народов. Это делало «Мухаммадию» настоящей межрегиональной просветительской площадкой. В начале XX в. число учащихся превышало 800 человек. При этом нужно отметить тот факт, что в высших курсах обучалось меньше шакирдов, к этому уровню доходили лишь особо целеустремлённые. Такое же явление наблюдалось и в других медресе.
В 1907 г. при медресе открыли педагогические курсы для подготовки мугаллимов. Идея была в том, чтобы выпускники не просто получали знания, а могли сами обучать по новой методике. Таким образом опыт «Мухаммадии» масштабировался по всему Волго-Уральскому региону и за его пределами.
В 1906–1908 и 1913–1917 гг. при «Мухаммадия» издавался педагогический журнал «ад-Дин ва аль-Адаб». С 1903 г. действовал литературный кружок под руководством Фатиха Амирхана, выпускались рукописные журналы, ставились пьесы.
Педагогический состав был сильным. Среди преподавателей – Г.Губайдуллин, Б.Шараф, Ш.Шараф, З.Султан, А.Мустафин, К.Тарджемани, З.Шакиров. Специализированные дисциплины вели профильные специалисты: медицину преподавал А.Терегулов, право – С.Алкин, политическую историю – Ю.Акчура.
Среди воспитанников – целая плеяда выдающихся деятелей: писатель и драматург Фатих Амирхан, классик татарской и башкирской литературы Мажит Гафури, драматург Галиаскар Камал, филолог и фольклорист Наки Исанбет, композитор Салих Сайдашев, художник Бакый Урманче, историк Сеид Вахиди, общественный деятель Хусаин Ямашев, драматург Карим Тинчурин, поэт и драматург Фатхи Бурнаш, литературный деятель Гали Рахим, общественный деятель Хусаин Ямашев, государственный и общественный деятель Китая Бурхан Шахиди, просветители братья Шарафы и многие другие.
Многие выпускники становились имам-хатибами и мугаллимами, внедряя новометодное образование в других медресе и мектебах. Высокий уровень подготовки позволял сдавать экзамены за курс гимназии и поступать в вузы. В советское время диплом «Мухаммадии» приравнивался к диплому среднего специального педагогического учебного заведения. Показательно, что выпускники, даже выбравшие светские профессии, сохраняли связь с просветительскими идеями медресе, они видели образование как инструмент национального развития.
«Мухаммадия» стала эпицентром мощного общественно-политического движения татарской молодёжи начала XX в., охватившего всю страну. В конце 1904 г. в стенах медресе возникла нелегальная организация «аль-Ислах» («Реформа»). Её возглавил будущий классик татарской литературы Фатих Амирхан. Цели организации были амбициозны: реформа системы обучения в медресе на основе единой программы, увеличение числа светских предметов, обновление богословского образования на основе современных исследований, демократизация всей школьной системы. Организация находилась под влиянием идей российской социал-демократической партии и имела филиалы в Касимове, Оренбурге, Троицке, Уфе, Чистополе и других городах.
С 29 ноября 1905 г. члены организации начали выпускать нелегальную газету «аль-Ислах»: сначала гектографированным способом, а с октября 1907 г. официально, тиражом 700–1000 экземпляров. Газета выходила под лозунгом: «Знание и образование – залог счастья для всего народа!». На её страницах печатались Габдулла Тукай, Фатих Амирхан, Галиаскар Камал, Гаяз Исхаки и другие корифеи татарской литературы.
По инициативе комитета организации были созваны два нелегальных Всероссийских съезда татарских шакирдов (в мае 1906 и 1907 гг.). На последнем съезде приняли программу кардинального реформирования образования: преобразование начальных школ в новометодные национальные, объединение медресе одного города в единые учебные заведения, создание единой программы с преподаванием научных дисциплин, русского и арабского языков.
Параллельно с «аль-Ислах» в 1905–1906 гг. действовало тайное общество «Берек» («Союз»), также возникшее в среде шакирдов «Мухаммадии». Его организаторами выступили татарские эсеры, группировавшиеся вокруг газеты «Тан юлдузы». Среди членов: Ф.Туктаров, Г.Исхаки, Ш.Мухаммадьяров, Х.Ямашев. В отличие от «аль-Ислах», «Берек» выдвигала радикальные политические требования: свержение самодержавия и введение конституционного строя в России. Общество занималось пропагандой революционных идей среди шакирдов и полемизировало с более умеренной «аль-Ислах». По вопросам национального просвещения члены «Берек» поддерживали программу мусульманской фракции в Государственной думе – «Иттифак аль-муслимин». Организация самораспустилась в 1906 г.
Так «Мухаммадия» превратилась в центр интеллектуального и общественного поиска: здесь в напряжённом диалоге разных идей исторически сформировались подходы к обновлению национального образования и складывались основы будущей татарской интеллигенции.
Стены «Мухаммадии» не знали Габдуллу Тукая в качестве шакирда – поэт учился в уральском медресе «Мутыгия». Однако, оказавшись в Казани уже сложившимся литератором, Тукай часто бывал в чайной при гостинице «Амур». Это заведение превратилось в неформальный клуб татарской интеллигенции. Сюда специально приходили шакирды из «Мухаммадии», чтобы увидеть своего кумира, послушать его острые стихи и поучаствовать в жарких спорах о судьбах нации. Более того, Тукай активно публиковался в газете «аль-Ислах», печатном органе одноимённой шакирдской организации. Так медресе, даже не будучи альма-матер поэта, стало местом его незримого присутствия и духовного влияния на молодое поколение. Сегодня улица, на которой стоит «Мухаммадия», носит имя Габдуллы Тукая, навсегда связав два символа татарского возрождения.
Важный факт, подчёркивающий масштаб личности Баруди: в 1920 г. он передал в дар Татарской республике свою личную библиотеку, насчитывавшую 4288 томов, которую начал собирать ещё его отец в середине XIX в. Это собрание составило основу восточного фонда Научной библиотеки Казанского университета.
В 1908–1912 гг. (во время ссылки в Вологодскую губернию и заграничной поездки) и с 1918 г. медресе руководил брат Баруди – Габдрахман. Занятия продолжались до 1921 г., после чего учебное заведение закрыли. В том же году Галимджан Баруди ушёл из жизни и был похоронен на Ново-Татарском кладбище Казани.
Новый этап «Мухаммадии» начался в 1993 г.: историческое здание вернули верующим, и обучение возобновилось под эгидой Духовного управления мусульман Республики Татарстан. В 1995 г. в состав медресе вошла Галеевская мечеть, а в 1998 г. здание медресе было официально возвращено учебному заведению.
Сегодня в медресе обучаются более 1000 шакирдов на очном, очно-заочном и заочном отделениях, а учебный процесс ведут более 25 преподавателей. Медресе готовит имам-хатыбов, преподавателей основ ислама и переводчиков арабского языка. Среди его выпускников – муфтий Татарстана Камиль хазрат Самигуллин.
Таким образом, опыт медресе «Мухаммадия», созданного Баруди, – это не просто страница прошлого, а работающая модель образования, доказавшая свою жизнеспособность: соединение глубоких религиозных знаний с широким светским кругозором, уважение к традиции с открытостью к новому, национальная идентичность с интеграцией в общероссийский и мировой контекст. Его история наглядно показывает, как сочетание религиозных традиций и светских знаний, общественной активности и педагогических инноваций формирует национальную интеллигенцию и определяет культурный облик эпохи.
Источники и литература
Айнутдинова Л.М. Баруди Галимджан // Татарская энциклопедия. Казань, 2002. Т. 1. С.306–307.
Айнутдинова Л.М. Шакирдское движение // Татарская энциклопедия. Казань, 2014. Т. 6. С.361–362.
Амирханов Р.У. «аль-Ислах» // Татарская энциклопедия. Казань, 2005. Т. 2. С.609–610.
Амирханов Р.У. «Иттихад» // Татарская энциклопедия. Казань, 2005. Т. 2. С.633.
«Берек» // Татарская энциклопедия. Казань, 2002. Т. 1. С.355.
«Мухаммадия», медресе// Татарская энциклопедия. Казань, 2008. Т. 4. С.313–314.
Султангалиева Г. С. Казахские шакирды в медресе г. Казани в конце XIX – начале XX в. (по материалам архивных документов Республики Татарстан) // SHYGYS = Шығыс = Orient: научный журнал. Алматы, 2021. № 1. С. 38–44.
Хамматов Ш.С. Изучение и преподавание медиевистики в учебных заведениях Казани (XIX – начало XX вв.): автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата исторических наук: специальность 07.00.09; [Казанский гос. ун-т]. Казань, 2003. 26 с.
Автор: Фирдаус Калимуллина, кандидат исторических наук, ведущий научный сотрудник Института татарской энциклопедии и регионоведения им.М.Хасанова АН РТ, milliard.tatar.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 