На святой земле Самарканда покоится прах многих всемирно признанных великих ученых и мыслителей, которые внесли весомый вклад в развитие теории ислама. Одним из них является имам аль-Маргинани, которому в эти дни исполнилось 900 лет.
Имамы аль-Бухари, Мотуриди и аль-Маргинани считаются тремя великими исламскими учеными-богословами. Могилы первых двух были восстановлены в период независимости, но захоронение имама Маргинани до сих пор остается под жилыми домами около кладбища Чокардиза города Самарканда.
После международной конференции, посвященной имаму Мотуриди, состоявшейся в 2000 году, официальные лица многих ведомств заговорили о восстановлении могилы имама Маргинани. Недавно ученые на основе исторических источников определили место его захоронения, этой теме была посвящена изданная научная монография. В результате Президент нашей страны Ш. Мирзиёев на видеоселекторном совещании отдал поручение восстановить могилы аль-Маргинани и еще восьми ученых, найденных на территории кладбища Чокардиза.
Крупный учёный по исламскому праву
Кем был имам аль-Маргинани и в чем заключается его заслуга в теории ислама?
Великий правовед, шейхулислам Бурхониддин Али ибн Абу Бакр ибн Абдулджалил аль-Фаргани ар-Риштани аль-Маргинани родился 23 сентября 1123 года в городе Маргинан. В те времена город Маргилан назывался “Маргинан”. Проведя юношеские годы в Маргинане и Риштане, он изучил Коран и хадисы, а в Самарканд приехал совершенствовать свои знания в области юриспруденции.
Во времена жизни Маргинани в исламском мире приобрели известность школы правоведения, развивавшиеся в Самарканде и основанные имамами аль-Бухари, аль-Мотуриди и Абу Лайсом. В этом отношении понятно стремление имама Бурхониддина аль-Маргинани приехать в Самарканд.
Имам аль-Маргинани является автором «Хидоя фи фуру' аль-фикх» («Путеводитель по областям фикха»). Этот труд был опубликован в Самарканде четвертого месяца Зулькада в 573 года хиджры (середина апреля 1178 года). Эта книга вывела Бурхониддина Маргинани на уровень «имама фикха» и прославила его во всем исламском мире.
Титул «шейхулислам» является наивысшим признанием духовных знаний и обычно давался государством богословам, заслужившим это признание. Так вот это почетное звание в отношении Маргинани было дано правоведами всего мира, что говорит о его высоком уровне духовных знаний.
Позже труд «Хидоя» был признан имамами основным руководством в области исламского права ханафитской школы суннитского ислама. Среди ученых эта книга также известна как «аль-Хидоя фи шархуль-бидайя». До того, как эта работа была написана, школа мысли Ханафия использовала «Аль-Мухтасар» имама Кудури и «Аль-Джаме ус-сигар» имама Мухаммада Шайбани.
В изданных вариантах «Хидоя» состоит из четырех частей, включающих в себя 57 книг, которые, в свою очередь, подразделены на главы и разделы. Каждая книга посвящена описанию определенной отрасли исламского права. В качестве аргументов в пользу в той или иной правовой нормы Бурхониддин Маргинани приводит высказывания сподвижников Пророка (с.а.в) и других, более поздних авторов, в том числе выходцев из Мавераннахра.
Первый том состоит из пяти книг и посвящен вопросам намаза, уразы, закята.
Второй том, состоящий из 60 глав и 36 разделов, охватывает вопросы брака, молочного родства, талака, освобождения рабов, беглых рабов, находок, безвестно пропавших, вакфных дел.
Третий том охватывает вопросы купли-продажи, денежных проблем, лжесвидетельств, отказа от свидетельства, исков, признаний, принуждения, спонсорства и других.
Четвертый том охватывает вопросы шафоата, разделения наследства, садоводства и крестьянства, касающихся животных, которых приносят в жертву богу, охоты, преступлений и другие.
«Хидоя» отличается от других источников по фикху своей логической последовательностью, расположением тем и своеобразным стилем изложения. Капитальный труд Бурхониддина Маргинани «Хидоя» значительно повлиял на развитие мусульманской правовой культуры, а также исламской юриспруденции.
Учителя и потомки имама
В 1149 году 26-летний Бурхониддин отправился в паломничество и за время своего путешествия посетил несколько стран, получив уроки фикха от более чем 40 ученых. Среди его учителей были имам Наджмиддин Умар ибн Мухаммад ибн Ахмад ан-Насафи, имам Байдави, Абу Йа 'Куб ас-Сияр, Абу Исхак ан-Наукади, Джафар аль-Хиндувани. Маргинани написал о них в книге «Китабул-Машайих». В результате анализа полученных от этих ученых Бурхониддин Маргинани написал труды «Бидаятуль-мубтади» («Основы для начинающих наук»), «Кифоятуль-мунтахи» («Полное образование для начинающих наук»), «Китабул-мазид» - («Книга обретения знаний»), «Маносик уль-хадж» («Обряды хаджа»), «Китабул-фароиз» («Книга обязательств»).
Благородные потомки имама Бурхониддина Маргинани достойно продолжили его стезю в области исламского права. Большинство царей и правителей в истории Мавераннахра на должность шейхулислама страны всегда назначали образованных потомков Бурхониддина аль-Маргинани. Они играли большую роль в социальной, экономической, политической, духовной и культурной жизни страны, имели большое влияние.
В частности, в период Амира Темура шейхулисламом был Абдулмалик. При Мирзо Улугбеке на эту должность был назначен шейх Исомиддин. Во времена Абу Саида Мирзы - шейхулисламами стали маулана Бурхониддин и Низамиддин Масуд. Во времена правления Бабура - шейхулислам Абдул Макарим. Так, согласно источникам, потомки Бурхониддина Маргинани почти 400 лет служили шейхулисламами в Мавераннахре.
Его книги лежат в основе учебных программ
Труды наших соотечественников Бурхониддина Маргинани, Абу Лаиса Самарканди и других известных правоведов ислама используются в основных программах в высших учебных заведениях многих исламских стран. Исламской юриспруденции и трудам этих ученых уделяется большое внимание и в странах Европы
Многотомный труд аль-Маргинани по юриспруденции под названием «Бидаятал-мубтади» («Первый фундамент для поступающих в науку»), переведенный на многие языки, в том числе персидский, английский и русский, до сих пор является главным руководством в медресе стран Востока.
Имам Бурхониддин аль-Маргинани - великий ученый, внесший огромный вклад в развитие правовой мысли всего человечества. Не только исламский мир, но и европейские ученые признали труд «Хидоя», написанный Маргинани, чрезвычайно совершенным в области юридической науки.
Автор: Комилхан КАТТАЕВ, “Самаркандский вестник”.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Мечеть Платона, переоборудованная из церкви византийского периода, когда-то располагалась на вершине холма Алауддина в Конье. Это сооружение также упоминается в различных трудах под такими названиями, как церковь Амфилохия, обсерватория Платона и Часовая башня.
По данным издания Исламосфера, первоначально это была византийская церковь, дату постройки которой определить сейчас уже невозможно. Насколько можно судить, первым автором, сообщающим о ней, был персидский путешественник XII–XIII веков Али ибн Аби Бакр аль-Харави. В своем труде «Китаб аз-Зиярат» он пишет: «В церкви рядом с большой мечетью в городе Конья находится гробница философа Платона». Исламский географ Якут аль-Хамави (XIII в.) повторяет эту информацию в своем труде «Муджам аль-Булдан». Таким образом, похоже, что еще в сельджукский период была широко распространена легенда о том, что эта древняя византийская церковь является гробницей древнегреческого философа. Сообщается, что при Сельджуках она была выделена христианским женщинам, живущим при их дворе, но это не подтверждается источниками. Согласно еще одной легенде, когда-то в этом сооружении находилась обсерватория Платона.
О храме пишет и русский паломник Василий, побывавший в Конье в 1465-1466 годах, возвращаясь из Иерусалима (аль-Кудс). Он отмечает, что при церкви есть могила, которую турки приписывали Платону, а христиане – святому Амфилохию.
По поводу того, почему турки связали храм с именем Платона, существует разные гипотезы. Согласно одной из них, Платон – это искаженная форма имени Амфилохий. Вторая гипотеза предполагает, что церковь на самом деле была посвящена святому Платону Анкарскому. Однако информации, подтверждающей любую из этих гипотез, недостаточно.
В начале османского правления церковь была превращена в мечеть, получившую название Эфлатун Месджиди – Мечеть Платона. Согласно реестрам, в ее вакф (благотворительный фонд) входили 0,2 гектара земли и 0,3 гектара виноградника.
Как сообщает Уильям Рамсей, в XIX веке греки Коньи распространили слух, что те, кто молится в этой мечети, умрут, поэтому ее перестали посещать. Но к этому времени эта часть города постепенно опустела, и уменьшилось даже число прихожан расположенной неподалеку мечети Алауддина. Вероятно, по причине ее заброшенности в 1872 году губернатор Коньи Ахмед Тевфик-паша приказал построить над куполом Эфлатун Месджиди четырехугольную деревянную комнату и, установив на каждой из ее сторон часы, превратил храм в часовую башню – Саатхане. Окна сооружения были замурованы, и оно стало использоваться как склад. Здание было окончательно разрушено в 1921 году, когда его взорвал командир местного гарнизона Фахреттин Алтай.
Интересно, что в окрестностях Коньи существуют и другие места, которые легенды связывают с Платоном. В регионе во времена турок были распространены сказания о полумаге-полуинженере Платоне, способном управлять подземными водами, осушая озера или превращая их в озера. Об этом упоминает турецкий путешественник Катиб Челеби (XVII в.): «Жители провинции говорят, что равнина Коньи когда-то была морем, и Платон своими силами уничтожил его».
Также ныне не функционирующая скальная церковь византийской эпохи Акманастир, расположенная в провинции Конья, в сельджукских источниках упоминается как Дейр-и Эфлатун – «Обитель Платона». Эвлия Челеби в своем «Сияхатнаме» также пишет о связи монастыря с Платоном. Согласно преданиям, Мевляна Джалаладдин Руми проводил здесь один день в году для молитвы. Благодаря этому монастырь вошел в пространство исламского мистицизма, и его стали посещать мусульмане. Со временем их число настолько возросло, что при монастыре была построена мечеть и созданы соответствующие вакфы.
Недалеко от города Бейшехир в провинции Конья находится Эфлатунпынар – водный археологический памятник, название которого переводится как «Источник Платона». 3200 лет назад во времена хеттов он был обнесен каменным ограждением с использованием рельефной техники и изображением фигур божеств. Источник, почитаемый как священный еще в те времена, используется и сейчас.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана