Сайт работает в тестовом режиме!
26 Сентябрь, 2026   |   15 Раби ас-сани, 1448

город Ташкент
Фаджр
04:56
Шурук
06:14
Зухр
12:14
Аср
16:27
Магриб
18:18
Иша
19:32
Bismillah
26 Сентябрь, 2026, 15 Раби ас-сани, 1448

Кем был имам аль-Маргинани?

26.12.2023   9614   6 min.
Кем был имам аль-Маргинани?

На святой земле Самарканда покоится прах многих всемирно признанных великих ученых и мыслителей, которые внесли весомый вклад в развитие теории ислама. Одним из них является имам аль-Маргинани, которому в эти дни исполнилось 900 лет.
Имамы аль-Бухари, Мотуриди и аль-Маргинани считаются тремя великими исламскими учеными-богословами. Могилы первых двух были восстановлены в период независимости, но захоронение имама Маргинани до сих пор остается под жилыми домами около кладбища Чокардиза города Самарканда.
После международной конференции, посвященной имаму Мотуриди, состоявшейся в 2000 году, официальные лица многих ведомств заговорили о восстановлении могилы имама Маргинани. Недавно ученые на основе исторических источников определили место его захоронения, этой теме была посвящена изданная научная монография. В результате Президент нашей страны Ш. Мирзиёев на видеоселекторном совещании отдал поручение восстановить могилы аль-Маргинани и еще восьми ученых, найденных на территории кладбища Чокардиза.
Крупный учёный по исламскому праву
Кем был имам аль-Маргинани и в чем заключается его заслуга в теории ислама?
Великий правовед, шейхулислам Бурхониддин Али ибн Абу Бакр ибн Абдулджалил аль-Фаргани ар-Риштани аль-Маргинани родился 23 сентября 1123 года в городе Маргинан. В те времена город Маргилан назывался “Маргинан”. Проведя юношеские годы в Маргинане и Риштане, он изучил Коран и хадисы, а в Самарканд приехал совершенствовать свои знания в области юриспруденции.
Во времена жизни Маргинани в исламском мире приобрели известность школы правоведения, развивавшиеся в Самарканде и основанные имамами аль-Бухари, аль-Мотуриди и Абу Лайсом. В этом отношении понятно стремление имама Бурхониддина аль-Маргинани приехать в Самарканд.
Имам аль-Маргинани является автором «Хидоя фи фуру' аль-фикх» («Путеводитель по областям фикха»). Этот труд был опубликован в Самарканде четвертого месяца Зулькада в 573 года хиджры (середина апреля 1178 года). Эта книга вывела Бурхониддина Маргинани на уровень «имама фикха» и прославила его во всем исламском мире.
Титул «шейхулислам» является наивысшим признанием духовных знаний и обычно давался государством богословам, заслужившим это признание. Так вот это почетное звание в отношении Маргинани было дано правоведами всего мира, что говорит о его высоком уровне духовных знаний.
Позже труд «Хидоя» был признан имамами основным руководством в области исламского права ханафитской школы суннитского ислама. Среди ученых эта книга также известна как «аль-Хидоя фи шархуль-бидайя». До того, как эта работа была написана, школа мысли Ханафия использовала «Аль-Мухтасар» имама Кудури и «Аль-Джаме ус-сигар» имама Мухаммада Шайбани.
В изданных вариантах «Хидоя» состоит из четырех частей, включающих в себя 57 книг, которые, в свою очередь, подразделены на главы и разделы. Каждая книга посвящена описанию определенной отрасли исламского права. В качестве аргументов в пользу в той или иной правовой нормы Бурхониддин Маргинани приводит высказывания сподвижников Пророка (с.а.в) и других, более поздних авторов, в том числе выходцев из Мавераннахра.
Первый том состоит из пяти книг и посвящен вопросам намаза, уразы, закята.
Второй том, состоящий из 60 глав и 36 разделов, охватывает вопросы брака, молочного родства, талака, освобождения рабов, беглых рабов, находок, безвестно пропавших, вакфных дел.
Третий том охватывает вопросы купли-продажи, денежных проблем, лжесвидетельств, отказа от свидетельства, исков, признаний, принуждения, спонсорства и других.
Четвертый том охватывает вопросы шафоата, разделения наследства, садоводства и крестьянства, касающихся животных, которых приносят в жертву богу, охоты, преступлений и другие.
«Хидоя» отличается от других источников по фикху своей логической последовательностью, расположением тем и своеобразным стилем изложения. Капитальный труд Бурхониддина Маргинани «Хидоя» значительно повлиял на развитие мусульманской правовой культуры, а также исламской юриспруденции.
Учителя и потомки имама

В 1149 году 26-летний Бурхониддин отправился в паломничество и за время своего путешествия посетил несколько стран, получив уроки фикха от более чем 40 ученых. Среди его учителей были имам Наджмиддин Умар ибн Мухаммад ибн Ахмад ан-Насафи, имам Байдави, Абу Йа 'Куб ас-Сияр, Абу Исхак ан-Наукади, Джафар аль-Хиндувани. Маргинани написал о них в книге «Китабул-Машайих». В результате анализа полученных от этих ученых Бурхониддин Маргинани написал труды «Бидаятуль-мубтади» («Основы для начинающих наук»), «Кифоятуль-мунтахи» («Полное образование для начинающих наук»), «Китабул-мазид» - («Книга обретения знаний»), «Маносик уль-хадж» («Обряды хаджа»), «Китабул-фароиз» («Книга обязательств»).
Благородные потомки имама Бурхониддина Маргинани достойно продолжили его стезю в области исламского права. Большинство царей и правителей в истории Мавераннахра на должность шейхулислама страны всегда назначали образованных потомков Бурхониддина аль-Маргинани. Они играли большую роль в социальной, экономической, политической, духовной и культурной жизни страны, имели большое влияние.
В частности, в период Амира Темура шейхулисламом был Абдулмалик. При Мирзо Улугбеке на эту должность был назначен шейх Исомиддин. Во времена Абу Саида Мирзы - шейхулисламами стали маулана Бурхониддин и Низамиддин Масуд. Во времена правления Бабура - шейхулислам Абдул Макарим. Так, согласно источникам, потомки Бурхониддина Маргинани почти 400 лет служили шейхулисламами в Мавераннахре.
Его книги лежат в основе учебных программ
Труды наших соотечественников Бурхониддина Маргинани, Абу Лаиса Самарканди и других известных правоведов ислама используются в основных программах в высших учебных заведениях многих исламских стран. Исламской юриспруденции и трудам этих ученых уделяется большое внимание и в странах Европы
Многотомный труд аль-Маргинани по юриспруденции под названием «Бидаятал-мубтади» («Первый фундамент для поступающих в науку»), переведенный на многие языки, в том числе персидский, английский и русский, до сих пор является главным руководством в медресе стран Востока.
Имам Бурхониддин аль-Маргинани - великий ученый, внесший огромный вклад в развитие правовой мысли всего человечества. Не только исламский мир, но и европейские ученые признали труд «Хидоя», написанный Маргинани, чрезвычайно совершенным в области юридической науки.
Автор: Комилхан КАТТАЕВ, “Самаркандский вестник”.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Статьи
Другие посты
Статьи

«Набиванша» Сайида Султана: Как индийские боги стали мусульманскими пророками

17.09.2026   17794   6 min.
«Набиванша» Сайида Султана: Как индийские боги стали мусульманскими пророками

История распространения ислама в Бенгалии (современные Бангладеш и индийский штат Западная Бенгалия) является одним из самых удивительных примеров культурного диалога в истории мусульманской цивилизации, передает Исламосфера.  Оказавшись в конце XVI века в окружении традиций индуизма и буддизма, бенгальские суфии столкнулись с вызовом: как объяснить суть ислама местному немусульманскому населению, не знающему арабского языка и мыслящему совершенно иными категориями?

Ответом на этот вызов стал эпос «Набиванша» («Родословная Пророка»), созданный на рубеже XVI–XVII веков суфийским наставником (пиром) и поэтом Сайидом Султаном в жанре «Истории пророков» (Кисас аль-Анбия). Это грандиозное произведение из 17 396 куплетов заложило фундамент уникального феномена, который исследователи называют «бенгальским исламом».

Лингвистический прорыв

К XVI веку мусульманское присутствие в Бенгалии насчитывало уже около четырех столетий, однако исламская теология и история оставались уделом элиты, поскольку их языками являлись исключительно арабский и персидский. Духовенство (маулави) считало народный бенгальский язык «нечистым» и непригодным для передачи религиозных истин. Сайид Султан, предположительно уроженец Читтагонга, был не согласен с этим. В предисловии к «Набиванше» он писал:

«По воле рока бенгальцы родились в Бенгалии, но они не понимают арабской речи… Но с каким бы языком Господь ни создал человека, этот язык — его бесценное сокровище».

«Набиванша» стала одним из первых масштабных текстов, зафиксировавших исламскую космологию и священную историю на бенгальском языке.

Культурный синтез

Хотя Сайид Султан создал первую полноценную исламскую космологию и священную историю на народном бенгальском языке, уникальность «Набиванши» определяется не только этим. Опираясь на концепцию Нур-и Мухаммад (Предвечного Света Пророка), разработанную суфийскими мыслителями от ат-Тустари до Ибн Араби в рамках учения вахдат аль-вуджуд (Единства бытия), автор переработал ее в русле понятий, близких бенгальским индуистам-вайшнавам. Для обозначения Единого Бога Сайид Султан использовал привычный местному населению термин Ниранджана (Чистый, Безвинный), а также ввел концепцию амса (божественной эманации). Согласно ей, изначальный свет Мухаммада был сотворен Всевышним из Его собственного Я (Амса). Согласно суфиям, этот свет предваряет создание вселенной и последовательно передается от Адама через всю цепочку пророков к Мухаммаду (мир ему).

Переосмысление пророков

В Южной Азии интеграция индуистского пантеона в мусульманскую картину мира была развитым литературным феноменом. Сайид Султан действовал в рамках этой традиции, но пошел еще дальше. Он не просто заимствовал метафоры, а полностью переписал священную историю Индии в рамках исламских понятий, включив в цепь исламских пророков (пайгамбар) не только тех, кто упомянут в Коране, но и ключевые фигуры индуистского пантеона — Брахму, Вишну, Шиву, Раму и Кришну.

В Коране сообщается, что на земле не было ни одного народа, к которому Аллах не направлял бы пророков, а согласно хадисам, общее число таких посланников за всю историю человечества достигало 124 тысяч или 224 тысяч. Исходя из этого, Сайид Султан видел Раму и Кришну пророками Единого Бога (Ниранджаны), направленными к народам древней Индии. Однако со временем индийцы обожествили их, перепутав Творца и Его творение, что привело к появлению многобожия. Сайид Султан делал вывод: поскольку Мухаммад является «Печатью пророков», вобравшим в себя весь Предвечный Свет, индуистам не нужно предавать свою историю — им нужно просто «вернуться» к финальному, очищенному источнику веры, то есть к исламу.

Целенаправленный проект исламского призыва

Объясняя свой мотив в тексте, Сайид Султан пишет, что наблюдал, как бенгальцы, принявшие ислам, продолжают читать индуистские эпосы, такие как «Махабхарата» и «Рамаяна», потому что у них не было аналогичных масштабных, увлекательных и понятных историй на родном языке. Поэтому вместо того чтобы просто запретить им читать индуистские тексты, он решил дать им альтернативу аналогичного масштаба, но переписанную с исламских позиций. Сайид Султан понимал, что для бенгальца образ Кришны — это понятный символ духовности, и через него легче объяснить концепцию пророчества, чем через неизвестных местным жителям древних пророков Ближнего Востока.

Таким образом, «Набиванша» — это не адаптация исламского жанра «Истории пророков» и не перевод в строгом смысле. Это оригинальное произведение, созданное автором с четкой целью: укоренить ислам на бенгальской земле, используя местную мифологию.

Оценка традиционных ученых

Традиционное исламское духовенство (улемы) Южной Азии исторически относилось и относится к «Набиванше» с осторожностью.

С одной стороны, ряд течений, таких как Деобанди или Ахль-и Хадис, усматривает в тексте серьезные догматические нарушения. Утверждения о том, что Мухаммад (мир ему) сотворен «из части Бога» (Амса), с точки зрения ортодоксального суннизма балансируют на грани нарушения таухида (строгого единобожия), стирая грань между Создателем и созданием. Также критикуется легитимизация имен индуистских божеств в качестве пророков, что считается недопустимым новшеством (бид’а).

С другой стороны, суфийские авторитеты защищают эпос, указывая, что речь идет о мистических аллегориях. Но даже строгие критики признают колоссальную практическую пользу «Набиванши» для даваата (исламского призыва): этот эпос позволил миллионам бенгальцев принять ислам, сохранив преемственность своей языковой и культурной идентичности.

Заключение

Эпос «Набиванша» способствовал становлению бенгальской мусульманской литературной традиции в средневековый период. Это произведение уникально тем, что представляет собой не просто синкретический текст, а первую масштабную попытку полной исламизации бенгальской культуры через её собственный язык и мифологию. А для современных исследователей оно служит ярким напоминанием о том, какими гибкими, глубокими и инклюзивными могут быть методы мусульманской проповеди на стыке цивилизаций.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира