06 Ноябрь, 2026, 26 Джумада аль-уля, 1448
06 Ноябрь, 2026, 26 Джумада аль-уля, 1448
«Аллахумма барик ляна фи Раджаб ва Ша’бан ва баллигна Рамадан» — «О, Аллах! Наполни баракатом и благодатью для нас месяцы Раджаб и Шабан, позволь нам дожить до Рамадана!» — эта молитва не сходила с уст Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), начиная с месяца Раджаба, передает islamisemya.com.
Главное в ней — желание снова испытать благодать Рамадана — месяца мусульманского поста. По словам Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), Рамадан — проводник человека к вратам Рая, при соблюдении всех необходимых предписаний.
Особенность данной молитвы состоит и в том, что она напоминает нам о необходимости подготавливать своё сердце к посту — дару Рамадана — в течение двух месяцев до его начала — месяцев Раджаба и Шабана.
Таким образом, ожидание Рамадана — это трепетное ожидание обязательного поста, как это делал Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям).
Поскольку пост в Исламе — вид не только материального, телесного поклонения Аллаху, а в большей степени духовная работа человека, к нему следует тщательно готовиться внутренне, как, собственно, и к другим видам религиозных действий. Ведь именно от внутреннего настроя, от духовного состояния зависит качество и польза исполненных перед Всевышним обязательств.
Так, например, собираясь совершить молитву — намаз — сначала мы выполняем ритуальное омовение, надеваем чистую одежду и самое главное — всё это стараемся делать с ниятом — глубоким намерением. Готовые к встрече с Аллахом в определённое Им время, поворачиваемся лицом в сторону Каабы и только после этого приступаем к молитве.
То же в отношении Хаджа — паломничества к Дому Аллаха. Возможно даже, что подготовка к нему требует еще больших внутренних усилий, ведь обязательный Хадж совершается только один раз, но будет ли принято паломничество, совершенное лишь телом, но без души?
Не случайно Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) называет лишенный духовной глубины пост — «голоданием», а намаз — «наклонами вверх и вниз». Соблюдаемый пост становится мусульманским образом жизни, которым человек способен проникнуться в течение этого месяца. Поэтому справедливо будет спросить себя, готовы ли мы к посту? Другими словами, готовы ли мы жить согласно дисциплине Ислама? Поэтому, если мы намереваемся вступить в Рамадан с твёрдым решением очиститься, обновить себя, окунувшись в благоуханный сад истинно исламского образа жизни, нам необходимо всем сердцем готовиться к этому.
Пост — это один из видов поклонения Всевышнему, а значит, способ тренировки состояния духа, не забывающего Аллаха ни на миг. Пост — это воздержание ради Него, управление своей жизнью в пределах, установленных Творцом. Воздержаться — значит «обуздать руки, язык, тело… научиться дисциплине…», — как верно отметил Хаджи Бекташ Вели, давая определение Исламу. Ведь пост — это наука идеального поклонения, это и есть Ислам.
Чтобы дисциплинировать свои интересы во время соблюдения поста, нужно чётко знать, что является халялем — разрешённым и что — харамом — то есть запрещённым не только в повседневной жизни, но и исключительно в этом месяце. Так, например, если в Исламе существует запрет на определённого рода пищу, то в дневное время Рамадана запрещена даже пища, определенная как «халяль». Так пожелал наш Создатель, и мы, старающиеся быть смиренными перед Ним, должны следовать Его указаниям. Потому, готовясь к посту, нам нужно полностью отдаться Его воле, и, чтобы угодить Аллаху, дисциплинировать все сферы наших желаний.
Тауба — покаяние. Это своеобразный откровенный разговор со своей душой, допрос своего нафса — словно прощупывание всего себя изнутри с целью выявления недостатков: осталась ли на нас грязь, чисто ли сердце, требует ли очищения наше сознание, верны ли критерии, по которым мы живем, не противоречат ли Исламу наши взгляды и образ жизни? Полное очищение во время поста — телесное и духовное — необходимо.
Имсак
Пост — вид поклонения, смена привычного механизма функционирования нашего тела. Пост представляет собою имсак — дневное воздержание, предполагающее дисциплину тела, которая, в свою очередь, ведёт к дисциплине духа.
Мир мусульманина — это доступный мир халяля — разрешённого, состоящий из дозволенных Исламом действий — мубах. Круг того, что считается «мубахом» и «халялем», весьма широк, но есть и черта, которую нельзя преступать, потому как за ней мир, запрещённый Творцом. Всё в Исламе подчинено дисциплине: употребление пищи и воды, приобретение и использование материальных благ, половые отношения и так далее. Этот образ жизни был предложен человеку, потому что только он создан обладающим сознанием. Однако сознание, лишённое дисциплины, подчиняет человека низменным инстинктам и может привести к самым страшным последствиям. Пост в месяц Рамадан приучает сознание к дисциплине.
Конечно же, обуздать человеческие страсти и слабости непросто. Человек ненасытен, стремление к большему будит в нём самые низменные качества. Но именно имсак помогает с этим справиться. Его требования распространяются на все органы и поступки мусульманина. Контролировать необходимо руки, язык, сдерживать половое влечение.
Отдельно следует сказать о правильной работе сердца как высшей ступени дисциплинированности и воздержанности. Месяц поста призван воспитать его, чтобы сделать так называемым «кальби имсак» — воздержанным сердцем. Научить сердце воздержанию — значит глубоко усвоить те границы и запреты, которые Аллах установил в жизни человека, довести это осознание необходимости и неизбежности подчинения Создателю до мозга и костей.
Говоря о семи видах добродетелей, совершение которых позволит праведникам находиться в тени Арша во время Дня Суда, Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) обратил внимание слушающих на историю Юсуфа (алейхиссалям), который взмолился Аллаху в тот момент, когда Зулейха звала его к себе. Это и есть внутренняя дисциплина. Чтобы обрести её, этот внутренний стержень, прежде всего, необходимо чётко понимать, что мусульманин обязан научиться обладать ею, поскольку без внутренней дисциплины он перестаёт быть человеком. Затем обратиться к Создателю, внимать Его призыву, строить свою жизнь согласно предписаниям Ислама. Для этого неготовое к смирению сердце следует лечить, восстанавливать, оживлять. Приступая к посту, сердце должно научиться воздерживаться, и пребывать в этом состоянии не только на время поста, но и после, в другие дни.
Инфак
Кроме того, Рамадан — месяц инфака — затрат по обеспечению ближних. Это время дано нам, чтобы вспомнить о тех, кто голоден, несчастен, лишён самого необходимого. В момент ифтара — разговения, после многочасового воздержания от пищи и воды, постившемуся стоит задуматься о том, кто истинно даёт нам ризк — пропитание, о том, что инфак — это тот же ризк, данный Аллахом одному мусульманину при помощи другого. Но осуществлять инфак не так-то просто. Недаром всё ещё бытует поговорка: «Деньги и вещи — часть души человека» — видимо, многим из нас, по-прежнему трудно с ними расставаться. Следовательно, инфаку нужно учиться — учиться отдавать с мыслью о том, что отдаёшь часть того, что ниспослано Всевышним. Отдавать, не ожидая благодарности и похвалы, не поддаваясь тщеславию и гордости.
Благодаря инфаку происходит очищение души от страсти к стяжательству и накопительству. Таким образом, программу инфака как воспитания души можно выразить следующими словами: «Моя жизнь и всё, что у меня есть — по воле Аллаха и только ради Него. Всё моё существо принадлежит Всевышнему. У меня нет богатств, нет ничего своего — всё от Него и всё вернётся к Великому. Все дано мне во временное пользование, которыми пользоваться я должен согласно предписаниям Создателя».
Закят аль-фитр
Кроме инфака добровольного, в Рамадане существует практика обязательного подаяния, которая называется закят аль-фитр. Это пожертвование в пользу бедных и нуждающихся по окончании месяца поста. Закят аль-фитр может послужить своеобразной подготовкой к обязательному закяту в другие месяцы. И лучше всего её осуществлять в атмосфере поста, когда сердца мусульман ещё более смягчаются, когда постившемуся становится понятно, как чувствуют себя голодающие, испытывающие жажду и другие нужды люди, вынужденные жить, словно держать пост каждый день.
Таким образом, Рамадан — месяц совершенства Ислама, когда заново расцветает личность мусульманина, это дуновение свежести, прикосновение которой оживляет каждую клеточку человеческого тела и души, это укрепление взаимоотношений со Всевышним. Ислам — это лучший образ жизни, и рамадановский пост способен шлифовать все наши негладкие поверхности души, он обтёсывает неровности нашей жизни, чтобы форма её радовала глаз. Готовы ли мы к такому осмыслению жизни, которое позволит Исламу стать постоянным хозяином наших сердец и домов? Ин ша Аллах, готовы…
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
История науки редко бывает лишь историей открытий. За именами учёных, названиями трудов и астрономическими таблицами стоят институты, образовательные практики, системы покровительства, языки научной коммуникации и, наконец, отношение общества к знаниям. Поэтому вопрос о научном наследии Центральной Азии сегодня уже не является вопросом только прошлого. Для современного Узбекистана он всё больше становится вопросом будущего, передает iccu.uz.
В последние годы в нашей стране формируется система государственной политики, в рамках которой историко-научное наследие, развитие образования и науки, человеческий капитал и инновации рассматриваются во взаимосвязи. Концепция развития науки до 2030 года предусматривает модернизацию научной инфраструктуры, подготовку молодых исследователей и усиление научно-инновационной деятельности. В свою очередь, Стратегия «Узбекистан – 2030» включает развитие человеческого потенциала, образования, науки и других сфер в систему долгосрочных и измеримых национальных целей.
С этой точки зрения особенно важным примером является Центр исламской цивилизации в Узбекистане. Созданный по инициативе Президента Республики Узбекистан Шавката Мирзиёева, этот центр функционирует как международный научно-просветительский центр, объединяющий современные цифровые технологии и научные исследования с культурным наследием доисламского и исламского периодов.
Таким образом, возникает принципиально новый вопрос: может ли историческое наследие быть не только объектом сохранения и источником национальной гордости, но и ресурсом для формирования культуры знаний и стратегии развития государства?
Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо выйти за рамки традиционных историй о «великих предках». Что именно мы должны черпать из научного наследия – конкретные знания, имена и открытия или более глубокую культуру создания, передачи и применения знаний?
Центральная Азия – пространство движения знаний
Одной из устойчивых ошибок в массовых представлениях о средневековой науке является восприятие её как совокупности отдельных национальных достижений. История интеллектуальной культуры Центральной Азии демонстрирует совершенно иную картину. Научный подъём невозможно объяснить формулой «появились гении». Для появления таких учёных, как Аль-Хорезми, Беруни, Ибн Сина и представители последующих поколений, была необходима среда, в которой знания могли перемещаться, переводиться, обсуждаться, подвергаться критике и передаваться следующим поколениям.
Исторический опыт Центральной Азии позволяет осмыслить, каким образом формируются социальные и институциональные условия для создания новых знаний. В прошлом этому способствовали научные центры, библиотеки, образовательные учреждения, международные связи и подготовка специалистов. Сегодня эти задачи сохраняют значение, хотя требуют новых форм и инструментов.
От исторической памяти – к культуре метода
Важно отметить, что само по себе знание о великих предках не создаёт учёных. Знать имя Улугбека – ещё не значит заниматься астрономией. Гордиться Ибн Синой – не значит читать научные статьи. Гордость за Беруни не гарантирует владения навыками критической работы с источниками. Поэтому важно перейти от поклонения результату к культуре метода.
Молодёжи недостаточно просто говорить: «Беруни был великим учёным». Необходимо объяснять, как именно он проводил свои исследования.
Недостаточно утверждать: «Улугбек построил обсерваторию» – важно помочь найти ответ на вопрос: «Зачем обществу нужна фундаментальная наука?» При таком подходе историческая память становится не конечной целью, связанной с гордостью, а инструментом, открывающим путь к интеллектуальной деятельности.
От великих имён – к культуре научного мышления
В общественном сознании научное наследие часто представлено через образы великих личностей. Аль-Хорезми связывают с математикой и алгоритмами, Ибн Сину – с медициной и философией, Беруни – с естественными науками и изучением культур, наследие Улугбека – с астрономией.
Однако для стратегического осмысления наследия этого недостаточно.
Обратимся к примеру Абу Райхана Беруни. Источники Encyclopaedia Iranica характеризуют его как великого энциклопедического учёного, работавшего в таких областях, как математика, астрономия, география, минералогия, фармакология, история и история религий. Важно и то, что в своей интеллектуальной деятельности он изучал не только арабскую научную традицию, но и греческую математико-астрономическую традицию.
Особенно показательно его отношение к Индии. Современные исследования свидетельствуют о том, что знания об индийской астрономии Беруни получал, в частности, через переводы текстов на санскрите на арабский язык.
С этой точки зрения для XXI века Беруни – это не только «великий учёный из Хорезма». Он демонстрирует определённую исследовательскую культуру. Беруни стремился изучать чужую культуру, опираясь на собственные интеллектуальные критерии, сопоставлять различные системы знаний, наблюдать, описывать, критически анализировать источники и применять междисциплинарный подход.
Улугбек и принцип, чрезвычайно важный для современности
Не менее значимым является пример Мирзо Улугбека. В Самарканде он построил обсерваторию, которая стала одним из наиболее известных научных сооружений в истории региона. Метрополитен-музей рассматривает её как яркое свидетельство интереса Улугбека к науке и астрономии.
Однако значение Улугбека заключается не только в самом здании или результатах наблюдений. Encyclopaedia Iranica отмечает, что перемещение учёных между различными научными центрами способствовало дальнейшему распространению знаний. Ярким подтверждением этого является Али Кушчи, который был связан с учёными Самаркандской обсерватории и после смерти Мирзо Улугбека продолжил научную деятельность в других интеллектуальных центрах – Тебризе и Стамбуле. В этом смысле Самаркандскую обсерваторию можно рассматривать как исторический пример научной школы, способной влиять на развитие знаний далеко за пределами одного города.
Такой подход переводит внимание от величия отдельных открытий к вопросам организации науки: кто создавал условия для работы учёных, как она финансировалась, где готовились специалисты, каким образом распространялись результаты исследований и что происходило с научной школой после изменения политической поддержки?
Именно эти вопросы лежат в основе идеи Президента Шавката Мирзиёева о создании Центра исламской цивилизации.
Официальная концепция Центра исламской цивилизации в Узбекистане предполагает не столько традиционный музейный принцип, сколько функцию пространства для научных исследований. Центр призван не только хранить историческое наследие, но и связывать прошлое, настоящее и будущее через изучение, интерпретацию и распространение знаний.
Традиционный музей в первую очередь отвечает на вопрос: «Что произошло?» Исследовательский центр ставит вопрос: «Как это произошло?» Образовательный центр спрашивает: «Чему это может нас научить?» А стратегический институт обращается к вопросу: «Как полученные знания могут изменить будущее?»
Центр исламской цивилизации стремится объединить эти четыре направления. Он выступает как многофункциональная система, объединяющая музей, библиотеку, хранилище рукописей, исследовательский центр, образовательную площадку, цифровую платформу и международный форум.
Такая многофункциональность соответствует современной модели экономики знаний, в которой сохранение, исследование, образование и распространение знаний рассматриваются как взаимосвязанные процессы.
В частности, в составе Центра имеется библиотека площадью более 3100 квадратных метров, рассчитанная почти на 300 учащихся и исследователей. В её фондах хранятся редкие издания, уникальные коллекции и большой электронный фонд.
Посетителю Центра предлагается не просто собрание отдельных экспонатов, а определённая логика исторического времени: цивилизация – знания – культурный подъём – современность – будущее.
Заключение
В XXI веке национальное достояние нельзя рассматривать лишь как совокупность памятников, рукописей и имён великих предков. Его подлинная ценность определяется тем, какое влияние оно оказывает сегодня и какие процессы запускает.
Если оно лишь пробуждает чувство гордости – это память. Если становится объектом научного исследования – оно превращается в знание. Если находит применение в образовании – становится частью человеческого капитала.
А если человеческий капитал создаёт новые знания, исторический опыт превращается в ресурс развития.
Поэтому современное обращение Узбекистана к научному прошлому следует рассматривать не как очередную кампанию по популяризации истории, а как более широкий процесс формирования связи между цивилизационной памятью и современной политикой в сфере знаний.
Центр исламской цивилизации особенно наглядно демонстрирует эту трансформацию. Его официальные задачи предусматривают соединение историко-культурного достояния с научными исследованиями, образованием, цифровыми технологиями и международным научным диалогом. Центр позиционируется как мост, связывающий прошлое с Новым Узбекистаном.
Однако конечный результат этой политики будет зависеть не от масштабов зданий или количества экспонатов. Он будет определяться формированием новой культуры отношения к знаниям – культуры, в которой исследователь-историк и будущий инженер, специалист по рукописям и разработчик искусственного интеллекта, историк и биотехнолог становятся участниками единого национального проекта.
Именно в этом смысле формула Третьего Ренессанса приобретает конкретное содержание. Его невозможно построить лишь через воспоминания о Первом и Втором Ренессансах. Невозможно и просто «повторить» Беруни, Улугбека или Ибн Сину. Однако можно создать общество, в котором высоко ценятся исследовательская деятельность, образование, интеллектуальная свобода, междисциплинарный подход и способность превращать знания в общественное благо.
Тогда перед политикой в сфере национального достояния встанет уже не вопрос: «Что оставили нам наши предки?»
Этот вопрос сменится гораздо более ответственным: «Что мы сделаем с тем, что они оставили, – и какое интеллектуальное наследие передадим поколениям, которые придут после нас?»
Именно в этой точке изучение прошлого превращается в стратегию будущего.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Иман 
Молитва 
Голодание 
Закот 
Хадж 
Коран 
Уроки Ислама 
Контакт 