Сайт работает в тестовом режиме!
09 Январь, 2026   |   20 Раджаб, 1447

город Ташкент
Фаджр
06:24
Шурук
07:49
Зухр
12:35
Аср
15:31
Магриб
17:16
Иша
18:34
Bismillah
09 Январь, 2026, 20 Раджаб, 1447

Ташкент глазами азербайджанца – Ансамбль Хазрати Имам, рынок Чорсу, Центры плова и лепешек

31.03.2022   2539   13 min.
Ташкент глазами азербайджанца – Ансамбль Хазрати Имам, рынок Чорсу, Центры плова и лепешек

В рамках визита на первый Ташкентский международный инвестиционный форум корреспонденту АМИ Trend удалось посетить ряд достопримечательностей столицы Узбекистана.
Древний Ансамбль Хазрати Имам
Ташкент в дни праздника Новруз встретил нас проливными дождями и мокрым снегом, холодной погодой, явно не свойственной в это время года для южной страны. Но что нам холод и дождь, когда есть древняя архитектура города, традиции братского нам тюркского народа. В Узбекистане с большим уважением и любовью относятся к Азербайджану, встречают со свойственным гостеприимством.
Одной из главных достопримечательностей Ташкента является красивый архитектурно-религиозный комплекс в центре Старого города (Эски шехер) – Ансамбль Хазрати Имам (Хаст Имам, Hazrati Imom majmuasi). Ансамбль был возведен около могилы имама города Ташкент, ученого, знатока Корана и хадисов, одного из первых проповедников ислама в Ташкенте, поэта и ремесленника Хазрати Имама (Абу Бакр ибн Исмаил аль-Каффал аш-Шоший). Согласно историческим источникам он был также мастером по изготовлению замков и ключей за что получил прозвище "Каффаль", что означает "Замочник", владел 72 языками и перевел Ветхий Завет (Тору) на арабский язык.
Строительство Ансамбля Хазрати Имам было окончено в 2007 году, когда по инициативе президента Узбекистана Ислама Каримова была возведена Соборная мечеть Хазрати Имам. Ансамбль состоит из нескольких зданий.
Медресе Муйи Муборак было возведено в XVI веке. Здесь хранится волос Пророка Мухаммеда (с), с чем связано его название. В медресе расположена библиотека Управления мусульман Узбекистана. В фонде библиотеки находится cамый древний Коран в мире, а также около 20 тысяч книг и рукописей, переводы Корана на более чем 30 языках.
Самый древний Коран в мире был переписан на кожу оленя в 7 веке (644 -646 году) согласно приказу третьего Халифа Османа. Это решение было принято и в целях унификации Святой книги и спасения полного текста. Было переписано всего 6 экземпляров для отправки в разные регионы. Из них как единая книга в наиболее полной форме сохранился только этот экземпляр Святой книги. В Коране 353 пергаментных листа большого размера, весит около 35 кг. Хранится в специальном саркофаге, изготовленном в Германии из пуленепробиваемого стекла, где автоматически поддерживаются оптимальные влажность и температурный режим.
Считается, что преемник Халифа Османа, четвёртый Халиф Имам Али, увёз эту рукопись из Медины в свою новую столицу, Куфу. Там она сохранялась до похода Амира Теймура в XV веке (по некоторым источникам, Коран также хранился в Дамаске и Багдаде), который перевез Коран в Самарканд - столицу империи Тимуридов. Здесь Священная книга долгое время хранилась в мечети Ходжи Ахрара. В 1869 году, после войны Российской империи с Бухарским эмиратом, Коран был отправлен в императорскую библиотеку в Санкт-Петербург. В 1918 году Коран был передан Всероссийскому мусульманскому совету и перевезён в Уфу. Однако в 1923 году по просьбе узбекских религиозных деятелей советское правительство решило отправить Коран в Ташкент. Затем Коран Османа был передан в Самарканд, где находился в мечети Ходжи Ахрара. С 1941 года местом его хранения стал Музей истории народов Узбекистана в Ташкенте. В 1990 году Коран был передан на постоянное хранение Духовному управлению мусульман Узбекистана.
Медресе Барак-хана построено в 1531-1532 гг. по указанию внука Улугбека (правитель тюркской державы Тимуридов, внук Амира Теймура) - Науруз Ахмед-хана, имевшего прозвище "Барак-хан", что означает «удачливый». Внутри медресе два мавзолея - Мавзолей Суюнчходжа-хана, который был воздвигнут над захоронением Суюнчходжа-хана - первого правителя Ташкента из узбекской династии Шейбанидов. Название второго мавзолея - Безымянный. Он был построен для Барак-хана, однако Барак-хан был впоследствии погребен в Самарканде.

Мечеть Намазгох построена в 1845-1865 гг. Была местом проведения пятничных и праздничных молитв во время правления Кокандского хана Худояра. В годы революции была разрушена и разграблена, а в 70-е гг. XX века была восстановлена , а в 1971 году на территории мечети был открыт Исламский институт имени Имама Аль Бухари.
Мавзолей Хазрати Имама (Каффаль Шоший) возведен в XVI веке в честь Хазрати Имама. Гробница представляет собой ханаку и включает в себя кельи, мечеть, усыпальницу и другие помещения, предназначенные для предоставления приюта дервишам. Здесь также захоронены сыновья Хазрати Имама и его ученики. Гробница Хазрати Имама почитается мусульманами всего мира.
Мечеть Тилля-Шейха (в переводе "Золотой шейх"), построенная в 1856-1857 годах, на протяжении долгого времени была главной мечетью Узбекистана. Сооружена по приказу кокандского хана Мирза Ахмеда Кушбеги и состоит из двух частей - михрабов для удобства молящихся.
"Чорсу" - один из крупнейших базаров Средней Азии
Базар "Чорсу" (Chorsu bozori) - один из крупнейших базаров Узбекистана и Средней Азии, расположенный в старой части Ташкента, называемый Эски шехер. Этот базар был известен ещё в средние века и даже его название переводится как "четыре дороги" или "четыре потока", так как именно в этом месте соединялись все торговые пути Востока на Великом Шёлковом пути.
Особый интерес этот базар представляет еще и потому, что расположен в самом сердце историко-архитектурного комплекса, датируемого XVI - XVIII веками - это медресе Кукельдаш и Ходжи Ахрара, мечеть Джами (пятничная). Из записей путешественников прошлых веков можно узнать, что на главном базаре Ташкента было бесчисленное количество рядов с товарами, мелкие лавки, бани, караван-сараи, чайханы и прочие заведения. Уже в те времена Чорсу представлял собой целый торговый город. И когда прогуливаешься по шумному базару, представляешь, что ступаешь по тем самым дорожкам и рядам, где несколько веков назад бродили купцы, верблюды, навьюченные товаром из дальних стран, продавцы-лавочники, мастера различных ремесел и простой люд - покупатели.
В центральной части потолка базара, покрытой орнаментом, находится монументальное купольное сооружение диаметром около 300-350 метров, трёхъярусное здание базара разделяется по видам продаваемых на них товаров - овощи и фрукты, орехи и сухофрукты, восточные сладости, пряности и специи, мясная и молочная продукция, хлебные изделия, ковры и сувениры. Для одежды и хозяйственных принадлежностей, музыкальных инструментов и национальных костюмов выделены отдельные павильоны. На рынке также работают различные мастерские, где на глазах посетителей мастера изготавливают подносы, различные музыкальные инструменты и красивейшие шкатулки.
Каждый покупатель сможет найти что-нибудь для себя, семьи и друзей. Уйти оттуда без покупок вряд ли получится, особенно, если впервые окунаешься в атмосферу старого узбекского города.
Проходя мимо этих рядов, просто невозможно не остановиться и не вкусить, к примеру, горячей самсы только что из тандыра или шашлыка, от запаха которого моментально просыпается чувство голода, даже если вы поели совсем недавно. И, конечно же, лучше пообедать настоящим узбекским пловом, который готовят в огромных казанах.
Центры плова и хлеба
В каждом городе Узбекистана есть по несколько центров плова и хлеба. Как и в Азербайджане, разновидностей плова и хлеба здесь великое множество.

Узбекский плов – это вообще своеобразная визитная карточка и шедевр национальной кулинарии, это аромат, вкус и цвет, а насчет ингредиентов и технологии приготовления расходятся во мнении даже сами узбеки. По их мнению, известно более 1000 разновидностей узбекского плова, которые отличаются друг от друга ингредиентами и технологией приготовления, а новые рецепты изобретаются и сейчас. Различаются виды плова, характерные для отдельных регионов - ферганский, самаркандский, ташкентский, хорезмский, бухарский, кашкадарьинский и другие. Рецепт традиционного лакомства включает в себя рис, овощи (морковь, лук), специи (куркума, шафран, острый чеснок, зиря, черный перец), масло и баранину, а также высушенные ягоды.
Плов никогда не готовят порционно, а делают в большом чугунном казане, а затем раздают всем желающим. Узбеки верят, что плов обладает целительной силой, и стараются готовить блюдо перед и после тяжелого физического труда, после изнурительной болезни. Блюдо плова помогает восстановить потерянные силы организма и укрепить боевой дух.
Кстати, по одной из узбекских легенд плов начали готовить еще со времен великого завоевателя Амира Тимура. Во время одного из своих походов в конце XIV века эмир был озабочен тем, что его войско голодало и лишилось сил перед значимым боем. Тогда Тимур обратился к мулле за советом, получив такой ответ: "Необходимо взять большой котел из чугуна, сложить в него мясо баранов – не слишком юных, но и не старых, добавить рис, разбухший от гордости, что он будет поглощен доблестными воинами, молодую морковь, краснеющую от счастья, и жгучий лук, кусающий так же, как меч карающего полководца. Все это нужно сварить на огне до тех пор, пока аромат блюда не достигнет Аллаха, а повар – упадет от изнеможения". Мудрый правитель послушал своего учителя и велел приготовить это блюдо для солдат, которое потом еще не раз помогало войску своими питательными свойствами.
Узбекские лепешки (нон) – прекрасное блюдо национальной кухни. Этот чудесный тандырный хлеб не случайно называют душой Узбекистана.
Лепёшка выпекается в тандыре, а работа по их приготовлению возлагается строго на мужчин. Как правило, готовят трое: один катает тесто в шарик, второй формирует лепёшки по всем традициям (придаёт форму и рисунок), третий перемещает полуфабрикат в тандыр (приклеивает к раскалённым стенкам) и достаёт уже готовые хрустящие и неповторимые узбекские лепёшки. Иногда в процессе выпечки лепешка отваливается от стенки и падает в золу. Такой хлеб считается священным. Существует поверье, что в этот момент в дом вошел Святой Хызр, и хлеб ему "кланяется".
Многие украшают хлеб, нанося на тесто причудливые узоры специальным инструментом – чакичем. Нон также используют в узбекской кухне как тарелку для плова и кябаба.
В Узбекистане бережно сохраняют старые традиции, к лепешке не прикасаются ножом, а бережно ломают руками. Например, с лепешками приходят сватать невесту. При согласии родителей отдать дочь замуж, присутствующие за столом уважаемые люди разламывают нон и отдают родителям жениха и невесты. При отказе хлеб возвращают сватам.
Существует легенда, согласно которой бухарский эмир, отведав однажды удивительно вкусных самаркандских лепешек, приказал доставить к себе лучшего в Самарканде хлебопека и велел ему испечь такие же лепешки у себя в Бухаре. Хлебопек исполнил приказание, но вкус готовых лепешек получился отличающимся от самаркандского. Рассерженный эмир призвал хлебопека к ответу. В свое оправдание тот сказал: "Здесь нет самаркандского воздуха".
Каждая область Узбекистана имеет свои собственные рецепты, а хлеб, приготовленный в разных регионах, отличается по вкусу. Существует даже лепешечный базар, который находится в Ташкенте, в Старом городе на Чигатае. Но торговые ряды, где можно приобрести узбекский хлеб, есть на любом городском рынке.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Статьи
Другие посты
Новости

Алхимия в исламском мире

09.01.2026   324   8 min.
Алхимия в исламском мире

Алхимия широко практиковалась в исламском мире, начиная с VIII века. Она считалась не только естественной, но и мистической наукой, пишет Пьер Лори для Encyclopædia Iranica.
Как сообщает портал «Исламосфера», внешней целью алхимии было превращение неблагородных металлов, таких как свинец, в серебро или золото с помощью долгих и сложных операций, которые приводили к получению таинственного вещества, «философского камня». В основе лежала идея о том, что все металлы относятся к одному виду и медленно эволюционируют в недрах земли от состояния свинца до состояния чистого золота, а «философский камень» может искусственно ускорить эту эволюцию. Однако за «материалистической» концепцией превращения металлов многие алхимики пытались раскрыть секрет действия духа в природе и Вселенной, макрокосме. Они стремились обрести божественную мудрость, познать свою внутреннюю реальность, определяемую как микрокосм, и преобразиться.
Алхимия как отдельная дисциплина зародилась в Александрии примерно в I–III веках н. э., а после исламских завоеваний была усвоена и мусульманами. На арабском языке была написана огромная псевдоэпиграфическая литература по этой науке, авторство которой приписывалось в основном греческим авторам, таким как Платон, Аристотель, Гермес Трисмегист. Также упоминаются имена персидских авторов. Большое количество персидских технических терминов (зайбак «ртуть», ношадер «нашатырный спирт») также подтверждает идею о значительном иранском влиянии.
Мы не можем в полной мере реконструировать историю зарождения и развития алхимии в исламском мире. Хотя существуют тексты, приписываемые Али ибн Хусейну, омейядскому принцу Халиду ибн Валиду, Джафару Садыку, его ученику Джабиру ибн Хайяну, достоверность их остается под вопросом. Но нет никаких сомнений в том, что алхимия широко практиковалась начиная с VIII века. Она была не только переведена с греческого на арабский, но и исламизирована, переосмыслена в рамках исламских концепций, отсылок и символов. Например, эта наука обычно называлась ас-сан’а аль-илахийа «божественное искусство». После за ней закрепилось название кимйа от греческого khēmeía «искусство сплавления металлов».
Основу литературы по алхимии в исламском мире составляет огромный корпус текстов, приписываемый Джабиру ибн Хайяну. Он содержит около 2000 трактатов по алхимии и смежным наукам, таким как астрология, медицина, магия. Но исследователи сомневаются, что эти труды действительно были созданы Джабиром ибн Хайяном. Среди других авторов, создавших крупные работы по алхимии, следует отметить великого медика Мухаммада ибн Закарию ар-Рази (ум. в 925 г.), Ибн Умайля (X век), высокопоставленного чиновника при дворе сельджуков Муайяд ад-Дина Туграи Исфахани (ум. в 1121 г.) и египтянина Айдамира Джалдаки (ум. в 1342 г.), написавшего монументальный труд по эзотерике в целом и алхимии в частности. Подход этих авторов к алхимии был разным. Например, точные описания ар-Рази, лишенные каких-либо гностических или мистических элементов, напоминают стиль современной химии. Однако он также твердо верил в трансмутацию металлов.

Алхимия как прикладная и мистическая наука изучалась вплоть до XIX и даже XX веков. Хусейн Ваиз Кашифи (ум. в 1505 г.) был очень высокого мнения о ее значимости как религиозной дисциплины. В своем «Асрар-и касими» он указывает, что кимйа является самой благородной из всех оккультных наук из-за своей духовной составляющей. Среди великих алхимиков наряду с Джабиром, Туграи и несколькими другими известными авторами он упоминает суфийских шейхов Джалал ад-дина Руми и его сына Султана Валада. Это наглядно демонстрирует, насколько в исламском мире эта наука была близка к мистицизму. Показателен в этом отношении и «Нур аль-анвар» Музаффара Али Шаха (ум. в 1800 г.), который был известным врачом из города Керман, состоял в ордене ниматуллахи и написал интересные алхимические тексты в форме маснави, объясняя основные принципы этой дисциплины. Все на земле – проявление Божьего духа, поэтому все принадлежит кимйа. Согласно автору, алхимия объясняет рождение, смерть и воскрешение, внешнее измерение пророчества (нубуват) и внутреннее (вилаят). Ключевая концепция у него – союз противоположностей (дух-материя, мужское-женское, горячее-холодное и т. д.). «Философский камень» – это сам союз противоположностей, а не конкретная субстанция.
 Как можно заметить, для большинства авторов – за заметным исключением в лице ар-Рази – алхимия представляет собой целостную концепцию Вселенной, отношений между земными существами и космосом. Эта целостная картина мира опирается на другие эзотерические дисциплины, такие как астрология и нумерология, которые играют важную роль в понимании алхимических теорий. Однако наши знания обо всех идеях алхимиков до сих пор остаются неполными. Мы должны помнить, что опираемся исключительно на письменные источники, в то время как алхимическая традиция, по-видимому, была преимущественно устной, и передавалась практическим образом от мастера к ученику. 
Различные вещества, которые использовали алхимики, известны нам, хотя и довольно приблизительно. Их списки, например, приведены у ар-Рази в «Китаб аль-асрар» и «Мадхал ат-та’лими». Но не всегда легко определить истинную природу описываемых авторами веществ. Большинство алхимиков использовали множество закодированных терминов, чтобы скрыть, что же конкретно они имели в виду. Похоже, это было частью исповедуемых ими эзотерических взглядов. Например, под Солнцем имели в виду золото, под Луной – серебро, под Юпитером – олово, под Сатурном – свинец и т.п.
 У нас есть множество описаний технических средств и устройств, используемых алхимиками для получения философского камня. Важные пояснения можно найти в двух упомянутых выше работах ар-Рази. Он описывает различные виды сосудов, горшков и тиглей, которые использовались в его время. Алхимики верили, что могут получить золото и серебро, добавляя небольшое количество философского камня, например, в расплавленный свинец. Согласно им, этот камень воздействовал на металлы так же, как дрожжи при выпекании хлеба, был лекарством для исцеления «больных» металлов. Таким образом, целью алхимии было получение этого камня, который также называли «высшим эликсиром».
Хотя множество выдающихся ученых, таких как аль-Фараби, Фахр ад-Дин ар-Рази верили в возможность трансмутации, находились и критикующие эту теорию. В своем «аш-Шифа» Ибн Сина (ум. в 1037 г.), в частности, называет идею трансмутации веществ философским абсурдом. Алхимические трактаты, приписываемые Ибн Сине, вызвали некоторые споры, но большинство учёных сходятся во мнении, что его авторство маловероятно.
Важно также отметить, что алхимики в исламском мире вызывали определенное неприятие. Многие, главным образом, власть имущие, подозревали их в подделке металлов. Это предположение часто оказывалось верным, поскольку алхимики действительно могли окрашивать металлы и изменять их вес, чтобы придать им вид серебра или золота, что находило применение в фальшивомонетничестве.
Однако не стоит забывать, что если одни алхимики пытались получить философский камень, то другие искали эликсиры и изучали свойства разных веществ. Их целью часто было создание новых лекарств.

Идеи алхимиков исламского мира, применяемые ими устройства и методы были переданы в Европу в XI–XII веках посредством переводов с арабского на латынь. Таким образом, эта наука распространилась по всей Западной Европе, что в конечном счете способствовало зарождению современной химии и фармакологии.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира