Письменные источники (отдельные рукописи, книги), дошедшие до нас на согдийском, арабском, персидско-таджикском, узбекском языках, служат источником познания исторического прошлого среднеазиатских народов, их научного мышления, художественной литературы, истории развития языков.
Создание книг было коллективным трудом. В нем принимали участие ремесленники разного профиля: "когазгары" - бумагоделатели, лощильщики, гладильщики, книгописцы, художники-оформители, художники-орнаменталисты, живописцы-миниатюристы, переплетчики. Рядовые книгописцы, в основном, были ремесленниками. Из них образовывались своеобразные гильдии представителей разных профессий, все члены которой были тесно связаны одной целью.
Рукописная книга на средневековом Востоке составляла предмет долгого труда. Она требовала специальных знаний, тренированной руки и в лучших своих образцах являлась произведением искусства. В художественном манускрипте все было совершенно - от листа бумаги, с которого он зачинался, до переплета, в который одевали книгу после брошюровки всех листов.
Лучшие на Востоке сорта бумаги, чуть желтоватые, цвета старой слоновой кости, изготовлялись в Самарканде. Их знали и ценили даже мастера европейского Возрождения. В XVI веке самаркандские мастера выделывали бумагу, отличавшуюся такими высокими качествами, как малопроницаемость чернил, гладкая поверхность и прочность. До нас дошло немало рукописных произведений, написанных на самаркандской бумаге. В их числе автографы сочинений "Шейбани-наме" Камалиддина Бенаи, "Михман-намеи Бухара" Фазлуллаха ибн Рузбехана и др.
"Лучшая бумага в мире выходит из Самарканда", - писал Захириддин Мухаммад Бабур, хорошо знавший Афганистан и Индию, побывавший в окрестностях Герата и видевший там мастерские по выделке бумаги. Знаменитый мастер письма – Султан Али Мешреди (1452-1520 гг.) в специальном трактате по каллиграфии (1514 г.) советует писать на самаркандской бумаге, так как "письмо на ней получается ровным и красивым". "Как хороша самаркандская бумага, – восклицает он, – если ты разумный человек, не отвергай ее". Из дальнейшего изложения Султана Али можно заключить, что в Самарканде в XVI в. производились разные сорта бумаги, в том числе "султанская". Этот сорт отличался тонкостью, мягкостью, шелковистостью и поэтому назывался также шелковой бумагой.
К первой половине XVI в. относится деятельность специалиста по выделке бумаги мастера Мир Ибрахима, производившего особый сорт бумаги с водяным знаком в виде белого кольца. Под названием "мирибрахими" она была известна и в следующие столетия. Вывозилась бумага и далеко за пределы государства, в том числе в соседние Индию и Иран.
На готовых листах бумаги наносились тексты. Они писались в отчеркнутых рамках, которые брались не на глазок, а согласно определенным законам гармонического соотношения ширины и высоты. Далее начиналось мастерство каллиграфа.
Каллиграфия, основанная на арабском письме, составляла особый род графического мастерства. В ней имелось несколько систем почерков, подчиненных эстетическим правилам. В работе переписчика ценились твердость руки, правильный нажим, умение выдержать строку в заданных размерах, плавность начертаний, искусная вязь вертикальных и горизонтальных букв. История сохранила имена некоторых профессиональных каллиграфов - хаттамов. Одним из лучших и известных представителей "книжного рукоделия" был Махмуд ибн Исхак Шахибой. Его называли "Заррин калам" - мастер, ювелир пера. Другие представители - Мир Алиас_Хусейн (умер в Бухаре в 1544 г.), ученик "царя" каллиграфов Султана Али Мешхеди, Ходжа Ядгар - замечательный мастер, почти равного дарования с гератскими мастерами XV в. Прославленные мастера - хаттары, отмечал в своих трудах Васафи, писали различным подчерком арабского письма: райхони, суле, нахс, таълик.
По окончании переписки осуществлялось художественное оформление книги. Оно включало украшение полей, покрывавшихся то золотым крапом, то легкими водяными рисунками, нанесенными в нежных полутонах, с мотивами пышной растительности или сказочных животных - единорога, дракона, феникса. Мастера-каллиграфы использовали множество различных рецептов при составлении чернил, окраски бумаги в желтый, красный, пунцовый, синий, желто-зеленый, оранжевый цвета, растворении серебра и золота.
И, наконец, миниатюра - самый утонченный элемент оформления книги. Выдающимся самаркандским миниатюристом был Мухаммад Мурад Самарканди. Блестящим образцом его творчества являются 115 иллюстраций к поэме "Шахнаме" Фирдоуси, переписанной в 1556 г. каллиграфом Хамадани для правителя Хорезмского удела Эш-Мухаммада. Талант этого художника, сформировавшийся в Самарканде, является общепризнанным.
Семь миниатюр, выполненных в 1628 г. в Самарканде, Шарафутдином Али Йезди, содержат крупный фолиант "Зафар-наме", книги побед Темура. Миниатюры отмечались яркостью красок, тонким рисунком всех деталей – лиц, костюмов, большой динамичностью изображения. В 1897 году этот экземпляр книги был выставлен в Париже, в Луврском отделении восточных рукописей на всемирной выставке "Ориенталь". В настоящее время рукопись хранится в Ташкенте.
Художник Мухаммад Надыр Самарканди являлся незаурядным портретистом, сохранившим среднеазиатские традиции на индийской основе. Цикл его миниатюр хранится в Британском музее. Самаркандские миниатюристы оформляли "Тарихи" Абулхайра (XVI в.), "Собрание избранных" Алишера Навои (1557 г.), "Золотую цепь" Джами (XVI в.), "Диван" Хафиза (XVII в.) и др. Самаркандские художники-миниатюристы работали и в других странах. Так имеются сведения об отправке в Индию ко двору Акбара (1556-1604 гг.) самаркандских художников Мухаммада Мурада и Мухаммада Надира.
Последним этапом в изготовлении книги был переплет. Рукописи раннего исламского периода, обычно горизонтального формата, имели переплет из дерева, обтянутого кожей. Они были снабжены клапанами, закрывающими края таким образом, словно книга находится в коробке. Вертикальный формат тома утвердился в рукописях начиная с XI в. Переплет приобрел стандартную форму с тонким корешком и одним клапаном (лисаном), который закрывал передний край. Переплеты с клапаном переднего края, более легкие, чем их предшественники, обычно изготавливались из клееного картона (нескольких страниц бумаги, склеенных вместе), обтянутого кожей и украшенного тиснеными узорами и позолотой. К концу XV - началу XVI вв. во всем исламском мире утвердился общепринятый вид переплета. На обложке в центре помещался медальон, обычно яйцевидной формы с подвесками вверху и внизу, заключенный в рамку с угольниками.
Позднейшие среднеазиатские переплеты (XVIII-XIX вв.), которые делались только в Бухарском и Кокандском ханствах были исключительно оригинальными, ничего подобного в других областях Востока не было. В это время становятся популярными полукожаные переплеты - мукавва. Для переплетов использовались также шелковые и бумажные ткани. Были лаковые переплеты "джиди раугани" с росписью, переплеты из покрытых резьбой чинаровых досок.
Таким образом, XVI - XVII вв. охарактеризованы большим подъемом искусства каллиграфии, оформления книг и миниатюры. В области миниатюры были продолжены традиции бухарско-самаркандской школы предшествующего столетия. Самаркандские художники-миниатюристы, каллиграфы-переплетчики славились не только в Мавераннахре, но и далеко за его пределами. Богатая палитра, тонкость рисунка, умелая передача движения, искусство компоновки многофигурных композиций – всем этим владели миниатюристы XVI - XVII вв.
Торговлей рукописей занимались городские книжные лавки и даже особые ряды книготорговцев. Самым оживленным рынком Самарканда XVII в. был "Тили саххорон" – пассаж переплетчиков и продавцов книг. Под книги изготавливались подставки (лавха), которые также отличались высокохудожественным исполнением.
Авторы: Марина РЕУТОВА, кандидат химических наук, ведущий научный сотрудник Самаркандского института археологии,
Ольга АРТЕМОВА, сотрудник Самаркандского областного архива, «Самаркандский вестник»
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
История распространения ислама в Бенгалии (современные Бангладеш и индийский штат Западная Бенгалия) является одним из самых удивительных примеров культурного диалога в истории мусульманской цивилизации, передает Исламосфера. Оказавшись в конце XVI века в окружении традиций индуизма и буддизма, бенгальские суфии столкнулись с вызовом: как объяснить суть ислама местному немусульманскому населению, не знающему арабского языка и мыслящему совершенно иными категориями?
Ответом на этот вызов стал эпос «Набиванша» («Родословная Пророка»), созданный на рубеже XVI–XVII веков суфийским наставником (пиром) и поэтом Сайидом Султаном в жанре «Истории пророков» (Кисас аль-Анбия). Это грандиозное произведение из 17 396 куплетов заложило фундамент уникального феномена, который исследователи называют «бенгальским исламом».
Лингвистический прорыв
К XVI веку мусульманское присутствие в Бенгалии насчитывало уже около четырех столетий, однако исламская теология и история оставались уделом элиты, поскольку их языками являлись исключительно арабский и персидский. Духовенство (маулави) считало народный бенгальский язык «нечистым» и непригодным для передачи религиозных истин. Сайид Султан, предположительно уроженец Читтагонга, был не согласен с этим. В предисловии к «Набиванше» он писал:
«По воле рока бенгальцы родились в Бенгалии, но они не понимают арабской речи… Но с каким бы языком Господь ни создал человека, этот язык — его бесценное сокровище».
«Набиванша» стала одним из первых масштабных текстов, зафиксировавших исламскую космологию и священную историю на бенгальском языке.
Культурный синтез
Хотя Сайид Султан создал первую полноценную исламскую космологию и священную историю на народном бенгальском языке, уникальность «Набиванши» определяется не только этим. Опираясь на концепцию Нур-и Мухаммад (Предвечного Света Пророка), разработанную суфийскими мыслителями от ат-Тустари до Ибн Араби в рамках учения вахдат аль-вуджуд (Единства бытия), автор переработал ее в русле понятий, близких бенгальским индуистам-вайшнавам. Для обозначения Единого Бога Сайид Султан использовал привычный местному населению термин Ниранджана (Чистый, Безвинный), а также ввел концепцию амса (божественной эманации). Согласно ей, изначальный свет Мухаммада был сотворен Всевышним из Его собственного Я (Амса). Согласно суфиям, этот свет предваряет создание вселенной и последовательно передается от Адама через всю цепочку пророков к Мухаммаду (мир ему).
Переосмысление пророков
В Южной Азии интеграция индуистского пантеона в мусульманскую картину мира была развитым литературным феноменом. Сайид Султан действовал в рамках этой традиции, но пошел еще дальше. Он не просто заимствовал метафоры, а полностью переписал священную историю Индии в рамках исламских понятий, включив в цепь исламских пророков (пайгамбар) не только тех, кто упомянут в Коране, но и ключевые фигуры индуистского пантеона — Брахму, Вишну, Шиву, Раму и Кришну.
В Коране сообщается, что на земле не было ни одного народа, к которому Аллах не направлял бы пророков, а согласно хадисам, общее число таких посланников за всю историю человечества достигало 124 тысяч или 224 тысяч. Исходя из этого, Сайид Султан видел Раму и Кришну пророками Единого Бога (Ниранджаны), направленными к народам древней Индии. Однако со временем индийцы обожествили их, перепутав Творца и Его творение, что привело к появлению многобожия. Сайид Султан делал вывод: поскольку Мухаммад является «Печатью пророков», вобравшим в себя весь Предвечный Свет, индуистам не нужно предавать свою историю — им нужно просто «вернуться» к финальному, очищенному источнику веры, то есть к исламу.
Целенаправленный проект исламского призыва
Объясняя свой мотив в тексте, Сайид Султан пишет, что наблюдал, как бенгальцы, принявшие ислам, продолжают читать индуистские эпосы, такие как «Махабхарата» и «Рамаяна», потому что у них не было аналогичных масштабных, увлекательных и понятных историй на родном языке. Поэтому вместо того чтобы просто запретить им читать индуистские тексты, он решил дать им альтернативу аналогичного масштаба, но переписанную с исламских позиций. Сайид Султан понимал, что для бенгальца образ Кришны — это понятный символ духовности, и через него легче объяснить концепцию пророчества, чем через неизвестных местным жителям древних пророков Ближнего Востока.
Таким образом, «Набиванша» — это не адаптация исламского жанра «Истории пророков» и не перевод в строгом смысле. Это оригинальное произведение, созданное автором с четкой целью: укоренить ислам на бенгальской земле, используя местную мифологию.
Оценка традиционных ученых
Традиционное исламское духовенство (улемы) Южной Азии исторически относилось и относится к «Набиванше» с осторожностью.
С одной стороны, ряд течений, таких как Деобанди или Ахль-и Хадис, усматривает в тексте серьезные догматические нарушения. Утверждения о том, что Мухаммад (мир ему) сотворен «из части Бога» (Амса), с точки зрения ортодоксального суннизма балансируют на грани нарушения таухида (строгого единобожия), стирая грань между Создателем и созданием. Также критикуется легитимизация имен индуистских божеств в качестве пророков, что считается недопустимым новшеством (бид’а).
С другой стороны, суфийские авторитеты защищают эпос, указывая, что речь идет о мистических аллегориях. Но даже строгие критики признают колоссальную практическую пользу «Набиванши» для даваата (исламского призыва): этот эпос позволил миллионам бенгальцев принять ислам, сохранив преемственность своей языковой и культурной идентичности.
Заключение
Эпос «Набиванша» способствовал становлению бенгальской мусульманской литературной традиции в средневековый период. Это произведение уникально тем, что представляет собой не просто синкретический текст, а первую масштабную попытку полной исламизации бенгальской культуры через её собственный язык и мифологию. А для современных исследователей оно служит ярким напоминанием о том, какими гибкими, глубокими и инклюзивными могут быть методы мусульманской проповеди на стыке цивилизаций.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана