Хаким Тирмизи является крупнейшим представителем среднеазиатского суфизма, пишет Абдульфеттах Абдуллах Береке.
Как сообщает «Исламосфера», вероятно, Тирмизи родился в начале IX в. в Термезе (территория современного Узбекистана). Его биографию можно проследить по его книге «Будувву шан». Он получил хорошее религиозное образование, изучал хадисы у хадисоведов Термеза и Балха, исламское право (фикх) – у правоведов ханафитского мазхаба. В возрасте 27 лет он отправился в хадж. Как он пишет в своей книге, каждую ночь Тирмизи совершал обход вокруг Каабы, каялся в своих грехах, возносил молитвы (дуа) о том, чтобы отвратиться от земного мира, исправить свое состояние и выучить наизусть Коран. Вернувшись из хаджа, Тирмизи начал читать книги с целью познать Аллаха и подготовиться к загробной жизни, а также стал искать для себя наставника, странствуя по разным землям. При этом он вел аскетический образ жизни – постился, совершал много намазов, обрел вкус к уединению, бродил в одиночестве, часто навещал развалины и кладбища. Но, как он пишет, так и не нашел искренних друзей, которые могли бы ему помочь, пока, наконец, не увидел во сне Посланника Аллаха (мир ему), после чего окрылись завесы между ним и Аллахом.
Хаким ат-Тирмизи присутствовал на беседах (сухба) таких великих суфиев, как Ахмад ибн Хадравайх, Яхья ибн Муаз ар-Рази и Абу Тураб Нахшаби. Вместе с этим его идеи стали причиной критики в его адрес. На Тирмизи пожаловались наместнику Балха, заявив, что он портит нравы людей, распространяет нововведения и называет себя пророком. Ученый был вынужден бежать. Но, как пишет он сам, эти трудности только закалили его, способствовали раскрытию его внутреннего зрения (зрения сердца) и возвышению духа, он начал находить свой вкус в несчастьях. В «Будувву шан» нет сведений о последних годах жизни Тирмизи. Известно, что он продолжал писать книги, обучал мюридов. Под конец жизни он вернулся в Термез, где и умер. Его мавзолей в этом городе стал местом паломничества.
Тирмизи является автором многочисленных трудов по самым разным дисциплинам, таким как тасаввуф, этика (ахляк), спекулятивное богословие (калам), хадисоведение, толкование Корана (тафсир), история мазхабов, филология. Среди его произведений можно назвать «Хатм аль-авлия», «Илял аш-шариа», «Хакикат аль-адамиййин», «аль-Манхиййат», «аль-Фурук вам ау ат-тарадуф» и другие. Многие из его книг дошли до наших дней, переведены на разные языки и многократно издавались. Его работы пользовались популярностью уже в его время, но вместе с этим они стали причиной критики и даже клеветы в его адрес, в одних случаях вызванных завистью, в других – неправильной трактовкой его высказываний. Тирмизи обвиняли в том, что он ставит святых выше пророков, говорит о любви к Аллаху в таком виде и форме, как это не делал никто до него, приводит в своих трудах выдуманные хадисы и распространяет нововведения. Сам ученый писал в «Будувву шан», что ничего подобного даже не приходило ему в голову.
Хаким Тирмизи пытался согласовать религиозные (накли) науки с рациональными (акли), обосновать религиозные науки с рациональной точки зрения. Он ввел в суфизм понятие «мудрость» (хикмат), происходящее из античной философии и гностицизма. Как сообщается, поэтому его и прозвали «Хакимом», что переводится как «мудрец». Одна из самых известных концепций Тирмизи – это «хатм аль-авлия» («печать святых»). Согласно ей, подобно тому, как существует последний пророк, которого именуют «печатью пророков» (хатм аль-анбия), так же есть и последний святой (авлия) – «печать святых». Одновременно он и самый великий из них, обладающий самым возвышенным положением среди всех святых.
Взгляды Тирмизи оказали влияние на суфиев более позднего времени. Группу ученых, принявших его взгляды, стали называть «хакимиййа». Самыми известными из них были Абу Бакр ибн Варрак и Хасан ибн Али аль-Джаузавани. Газали в «Ихья улюм ад-дин» широко использует «Китаб аль-акйус ва аль-мугтаррин» Тирмизи, а Ибн Каюм аль-Джаузи в «Китаб ар-рух» – его сочинение «аль-Фурук ва ман ат-тарадуф». Также Тирмизи оказал влияние на Ибн Атауллаха Искандари, Шейха Мурси, Абу Хасана аш-Шазали, Бахауддина Накшбанда, Худжвири, Ибн Араби и многих других.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Медресе Мир Араб (Mir Arab madrasasi), выстроенная в персидском стиле в XVI веке, входит в состав великолепного архитектурного ансамбля Пои-Калон (объект "Исторический центр города Бухара" - в списке Всемирного наследия ЮНЕСКО).
По сообщению IQNA, если вы изучите биографии видных муфтиев России и Центральной Азии, вы постоянно будете встречать одно и то же название: медресе Мири Араб.
Многие великие муфтии России, родившиеся в советский период, получили религиозное образование именно в этом медресе. Помимо его исторического авторитета, важной причиной было то, что в советское время оно было одним из немногих религиозных центров, получивших официальное разрешение на деятельность для мусульман страны.
Однако изучение истории этого медресе не менее важно, чем его статус.
Название учебного заведения происходит от имени Сейеда Абдуллы аль-Ямани, известного как Мир-и Араб (Принц арабов), который был родом из Йемена. В возрасте 22 лет он переехал из Йемена в Самарканд. Он стал учеником Ходжи Ахрар Вали, сыгравшего важную роль в развитии суфийского ордена Накшбандия, и впоследствии занял пост муршида (духовного наставника). Этот выдающийся ученый и учитель после смерти своего учителя, Убайдулла-хана, встретился с эмиром Бухары. Он быстро завоевал уважение бухарских ученых и стал их союзником и духовным наставником при дворе эмира.
По его инициативе в 1530 году (936 г. хиджры) на средства, выделенные Убайдулла-ханом, на восточной стороне ансамбля Пои-Калон началось строительство медресе. Сам Мир Араб скончался до завершения работ. Согласно его завещанию, строительство было завершено его зятем, шейхом Закарией, в 1536 году (942 г. хиджры).
Это учебное заведение выделяется среди других медресе своими двумя голубыми куполами. Вход расположен с западной стороны. Под правым куполом находится мечеть, а под левым — мавзолей. В мавзолее расположен деревянный склеп Убайдулла-хана, выполненный в стиле искусной резьбы по дереву, где также покоятся Мир Араб и его родственники.
Внутреннее пространство медресе также великолепно спроектировано. Четыре массивных арки разделяют учебные помещения (худжры), украшенные звездными орнаментами. Рукописные и гравюрные книги, хранящиеся в библиотеке медресе, сегодня считаются его бесценным культурным и духовным наследием.
Двухэтажное здание насчитывает 114 комнат — ровно столько, сколько сур в Коране. Это медресе известно во всем исламском мире не только как архитектурный памятник, но и как важнейший образовательный центр, внесший огромный вклад в развитие исламской культуры и религии.
Архитектурный стиль медресе Мир Араб (насыщенный синий цвет, сложная мозаика и использование изысканной геометрии) находится под прямым влиянием иранских архитектурных стилей (Тимуридов и Сефевидов). Этот архитектурный стиль, зародившийся в Иране, достиг своего расцвета в Бухаре, превратив медресе в символ величия общей иранско-исламской цивилизации.
Медресе Мир Араб является частью исторического наследия старого города Бухары, который включен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.
Связь медресе Мир Араб с Ираном можно проследить по трем направлениям:
Преемственность учителей и учеников: В период расцвета Бухары многие выдающиеся иранские ученые и правоведы посещали это медресе, чтобы учиться у его мастеров. В свою очередь, многие выпускники медресе отправлялись в иранские города (такие как Герат, Мешхед и Исфахан) для проповеди и научного взаимодействия.
Культурное единство: В ту эпоху политические границы между Ираном и Центральной Азией (Большим Хорасаном и Мавераннахром) были крайне подвижными. В отличие от современных границ, научное пространство от Тебриза до Бухары и от Герата до Нишапура представляло собой единое целое. Персидский язык (фарси) в тот период был основным языком литературы, дипломатии и даже многих научных текстов в этом регионе, включая Бухару.
Взаимное влияние в фикхе и каламе: Правовые (фикх) и теологические (калам) школы, преподававшиеся в Мир Араб, находились в постоянном диалоге с научными школами Ирана (такими как Исфаханская школа или школы Хорасана). Этот обмен приводил к сближению методов преподавания и подходов к правовой интерпретации в обоих регионах.
На протяжении почти пятисот лет деятельности это учебное заведение играло жизненно важную роль в подготовке квалифицированных религиозных кадров для мусульман Центральной Азии, России, Кавказа и Азербайджана.
В советский период деятельность медресе была приостановлена, но в 1945 году она возобновилась.
Многие известные ученые являются его выпускниками. Среди них можно назвать Равиль Гайнутдин
(Председатель Совета муфтиев России), Талгат Таджуддин (Верховный муфтий России, председатель Центрального духовного управления мусульман России ), а также Ахмат Кадыров (первый президент Чечни).
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана