Хаким Тирмизи является крупнейшим представителем среднеазиатского суфизма, пишет Абдульфеттах Абдуллах Береке.
Как сообщает «Исламосфера», вероятно, Тирмизи родился в начале IX в. в Термезе (территория современного Узбекистана). Его биографию можно проследить по его книге «Будувву шан». Он получил хорошее религиозное образование, изучал хадисы у хадисоведов Термеза и Балха, исламское право (фикх) – у правоведов ханафитского мазхаба. В возрасте 27 лет он отправился в хадж. Как он пишет в своей книге, каждую ночь Тирмизи совершал обход вокруг Каабы, каялся в своих грехах, возносил молитвы (дуа) о том, чтобы отвратиться от земного мира, исправить свое состояние и выучить наизусть Коран. Вернувшись из хаджа, Тирмизи начал читать книги с целью познать Аллаха и подготовиться к загробной жизни, а также стал искать для себя наставника, странствуя по разным землям. При этом он вел аскетический образ жизни – постился, совершал много намазов, обрел вкус к уединению, бродил в одиночестве, часто навещал развалины и кладбища. Но, как он пишет, так и не нашел искренних друзей, которые могли бы ему помочь, пока, наконец, не увидел во сне Посланника Аллаха (мир ему), после чего окрылись завесы между ним и Аллахом.
Хаким ат-Тирмизи присутствовал на беседах (сухба) таких великих суфиев, как Ахмад ибн Хадравайх, Яхья ибн Муаз ар-Рази и Абу Тураб Нахшаби. Вместе с этим его идеи стали причиной критики в его адрес. На Тирмизи пожаловались наместнику Балха, заявив, что он портит нравы людей, распространяет нововведения и называет себя пророком. Ученый был вынужден бежать. Но, как пишет он сам, эти трудности только закалили его, способствовали раскрытию его внутреннего зрения (зрения сердца) и возвышению духа, он начал находить свой вкус в несчастьях. В «Будувву шан» нет сведений о последних годах жизни Тирмизи. Известно, что он продолжал писать книги, обучал мюридов. Под конец жизни он вернулся в Термез, где и умер. Его мавзолей в этом городе стал местом паломничества.
Тирмизи является автором многочисленных трудов по самым разным дисциплинам, таким как тасаввуф, этика (ахляк), спекулятивное богословие (калам), хадисоведение, толкование Корана (тафсир), история мазхабов, филология. Среди его произведений можно назвать «Хатм аль-авлия», «Илял аш-шариа», «Хакикат аль-адамиййин», «аль-Манхиййат», «аль-Фурук вам ау ат-тарадуф» и другие. Многие из его книг дошли до наших дней, переведены на разные языки и многократно издавались. Его работы пользовались популярностью уже в его время, но вместе с этим они стали причиной критики и даже клеветы в его адрес, в одних случаях вызванных завистью, в других – неправильной трактовкой его высказываний. Тирмизи обвиняли в том, что он ставит святых выше пророков, говорит о любви к Аллаху в таком виде и форме, как это не делал никто до него, приводит в своих трудах выдуманные хадисы и распространяет нововведения. Сам ученый писал в «Будувву шан», что ничего подобного даже не приходило ему в голову.
Хаким Тирмизи пытался согласовать религиозные (накли) науки с рациональными (акли), обосновать религиозные науки с рациональной точки зрения. Он ввел в суфизм понятие «мудрость» (хикмат), происходящее из античной философии и гностицизма. Как сообщается, поэтому его и прозвали «Хакимом», что переводится как «мудрец». Одна из самых известных концепций Тирмизи – это «хатм аль-авлия» («печать святых»). Согласно ей, подобно тому, как существует последний пророк, которого именуют «печатью пророков» (хатм аль-анбия), так же есть и последний святой (авлия) – «печать святых». Одновременно он и самый великий из них, обладающий самым возвышенным положением среди всех святых.
Взгляды Тирмизи оказали влияние на суфиев более позднего времени. Группу ученых, принявших его взгляды, стали называть «хакимиййа». Самыми известными из них были Абу Бакр ибн Варрак и Хасан ибн Али аль-Джаузавани. Газали в «Ихья улюм ад-дин» широко использует «Китаб аль-акйус ва аль-мугтаррин» Тирмизи, а Ибн Каюм аль-Джаузи в «Китаб ар-рух» – его сочинение «аль-Фурук ва ман ат-тарадуф». Также Тирмизи оказал влияние на Ибн Атауллаха Искандари, Шейха Мурси, Абу Хасана аш-Шазали, Бахауддина Накшбанда, Худжвири, Ибн Араби и многих других.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
Деревня Бохуники на северо-востоке Польши с ее исламскими постройками повествует о многовековом наследии татарских мусульман в этой стране.
Как сообщает IQNA со ссылкой на "Исламский союз Республики Польша", деревня Бохуники, расположенная в регионе Подляшье на северо-востоке Польши, на первый взгляд кажется обычным и тихим селением. Однако за этим спокойствием скрывается многовековое наследие мусульман-татар.
Здесь история пишется не только в книгах — ее повествует минарет деревянной мечети, которая была сохранена на протяжении веков благодаря мусульманской общине, чье имя неразрывно связано с этим местом с момента заселения.
Связь татар с Бохуниками началась в XVII веке, когда они поселились здесь согласно привилегии, дарованной королем Польши Яном III Собиским в 1679 году. Со временем деревня превратилась в один из исторических центров мусульманской общины татар Подляшья.
С того момента присутствие татар стало чем-то большим, чем просто временным поселением. Религиозная и социальная жизнь, глубоко переплетенная с землей, сформировалась в Бохуниках, а мечеть и святые места (мазары) стали главными символами этого устойчивого присутствия.
Мечеть Бохуники считается самым выдающимся историческим сооружением деревни. Эта деревянная мечеть отражает уникальные особенности исламской архитектуры, развившейся в местном европейском контексте.
Местные мастера черпали вдохновение в традиционной деревянной архитектуре, характерной для Подляшья, при этом сохраняя отличительные исламские элементы. Таким образом, возник архитектурный стиль, сочетающий в себе местную специфику с четким выражением религиозной идентичности. Нынешнее здание мечети датируется второй половиной XIX века, хотя до этого, в XVII и XVIII веках, на этом месте существовали более древние мечети.
На окраине Бохуники находится мусульманское кладбище, являющееся одним из старейших и важнейших свидетельств присутствия татар в регионе.
Кладбище, основанное во второй половине XVIII века и расширявшееся на протяжении XIX века, сегодня занимает площадь почти два гектара. Оно включает в себя старейшее известное надгробие (1796 год) и сотни других памятников, свидетельствующих о смене многих поколений мусульман-татар.
Ценность этого святого места заключается не только в древности построек, но и в том, что оно служит живым доказательством истории общины, которая жила на этой земле, хоронила своих детей и сохраняла свою исламскую идентичность через надписи, аяты Корана и символы полумесяца и звезды.
Связь между мечетью и кладбищем придает Бохуникам уникальный облик: мечеть остается символом религиозной жизни, а кладбище — свидетельством преемственности поколений.
По этой причине Бохуники, наряду с Крушинянами, заняли особое историческое место. В 2012 году мечеть и кладбище были внесены в реестр исторических памятников Польши, так как они являются важнейшими физическими свидетельствами истории польских татар и непрерывного присутствия мусульманской общины в преимущественно христианской стране, сохраняющей свою культурную и религиозную самобытность.
Бохуники представляют собой спокойное и глубокое свидетельство присутствия ислама в Европе.
Здесь для доказательства наследия не нужны помпезные здания — достаточно деревянной мечети, старого кладбища и небольшой деревни, хранящей следы поколений мусульман-татар.
Таким образом, Бохуники остаются оплотом исламского наследия татар в Подляшье — местом, где вера встречается с историей, а идентичность — с землей. Деревня служит живым памятником многовековому пути мусульман-татар в Польше.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана