Basmala – “Bismillahir Rohmanir Rohim” – “Mehribon va Rahmli Alloh nomi bilan (boshlayman)” jumlasining qisqartma shaklidir. U Naml surasi 30-oyatining bir bo‘lagi hisoblanadi. Har bir xayrli ishni basmala bilan boshlash sunnatdir. Jumladan, Qur’oni karim qiroatini ham. Suralar boshida basmalani aytish sunnat. O‘quvchi sura o‘rtasidan boshlab qiroat qilganida esa ixtiyorlidir, xohlasa, aytadi, yo‘qsa, “istioza” bilan kifoyalanadi. Lekin basmala bilan boshlagani afzal.
Vahiy – lug‘atda “tezlik bilan maxfiy ishora qilish” degan ma’noni anglatadi. Istilohda esa, Alloh taoloning payg‘ambarlardan biriga nozil qilgan Kalomidir. Ushbu atamani payg‘ambar (alayhissalom)lardan boshqaga nisbatan qo‘llash mumkin emas. Ya’ni, payg‘ambar bo‘lmagan odamga vahiy tushdi, deyilmaydi.
Iyho’ – vahiy so‘zidan umumiyroq bo‘lib, nabiy va rasullardan biriga vahiy nozil qilish ham, payg‘ambar bo‘lmagan kishilarga ishora qilish yoki qalbiga biror narsani solish haqida gap ketganda ham qo‘llaniladi. Shuning uchun bu lafzni nabiyga va nabiy bo‘lmaganlarga nisbatan ishlatish mumkin.
Istioza – “A’uzu billahi minash shaytonir rojim” (“Quvg‘in etilgan shayton (vasvasasi)dan Alloh panoh berishini so‘rayman”) jumlasining qisqartmasidir. Lug‘atda “panoh tilash” ma’nosini anglatadi. Istilohda esa qiroatni boshlashdan oldin Alloh taolodan shayton yomonligidan panoh so‘rashdir. Suraning xoh avvalidan, xoh o‘rtasidan boshlab qiroat qilganda “istioza”ni aytish mustahabdir. Ayrim ulamolar vojib deyishgan.
Qiroat – arabcha “قرأ” so‘zi o‘zagidan olingan bo‘lib, “Qur’on tilovat qilish, o‘qish” kabi ma’nolarni ifodalaydi.
Qori – arabcha “قرأ” so‘zi o‘zagidan olingan bo‘lib, “Qur’on qiroat qiluvchi, o‘quvchi” ma’nolarni anglatadi.
Qur’on – arabcha “قرأ” so‘zi o‘zagidan olingan bo‘lib, “o‘qish, jamlash” kabi ma’nolarni anglatadi. Istilohda esa, Qur’on Alloh taoloning Jabroil (alayhissalom) vositasida Payg‘ambarimiz (sollallohu alayhi va sallam)ga tushirgan, tilovati ibodat hisoblangan Kalomidir.
Madaniy – hijratdan keyin Madina va boshqa joylarda nozil bo‘lgan curalar. Bu atama 26 ta suraga nisbatan qo‘llaniladi. Madaniy oyatlar adadi 1456 ta bo‘lib, Qur’onning 37 foizini tashkil etadi. Ma’lumki, Qur’oni karim oyatlari bir joyda emas, balki Makka, Madina, Toif, Juhfa, Baytul Maqdis, Hudaybiya kabi shaharlarda va Mino, Arafot, Badr, Uhud kabi yerlarda tushirilgan.
Makkiy – Makkada hijratgacha nozil bo‘lgan suralar. Bu atama 88 ta suraga nisbatan qo‘llaniladi. Makkiy oyatlar adadi 4780 ta bo‘lib, ular Qur’onning 63 foizi tashkil etadi.
Mus'haf – lug‘atda “sahifalangan” ma’nosini anglatadi. Istilohda esa, o‘zida bir qancha sahifani jamlagan kitobga “mus'haf” deyiladi. “Mus'haf” iborasi asosan Qur’oni karimga qo‘llaniladi. Bu Usmon ibn Affon (roziyallohu anhu)ning Mus'hafi bo‘lib, qolgan Mus'haflar undan ko‘chirilgan. U zot xalifalik davrida vahiy kotibi bo‘lmish Zayd ibn Sobit va bir qancha sahobalar (roziyallohu anhum)ga bir necha Mus'haf ko‘chirishni buyuradi. Mus'haflar tayyor bo‘lgach, birini o‘zi va Madina ahli uchun saqlab, qolganlarini Makka, Shom, Kufa, Basra kabi joylarga yuboradi. Ana shu Mus'haflar “Usmon Mus'hafi, Imom Mus'hafi” deyiladi.
Oyat – lug‘atda “mo‘jiza, alomat, ibrat, dalil” singari ma’nolarni anglatadi. Istilohda esa, suralarning tugallangan ma’noga ega bo‘lagi “oyat” deyiladi. Qur’oni karim 6236 oyatdan iborat.
Pora – forscha so‘z bo‘lib, “qism, juz, bo‘lak” kabi ma’nolarni anglatadi. Qur’oni karim 30 poradan iborat. Har bir pora 20 betni, ya’ni 10 varaqni tashkil etadi. Pora ma’lum sura yoki oyatlar adadi bilan belgilanmaydi. Misol uchun, Baqara surasi 2 poradan ziyodroqdir. Ayrim poralar esa o‘z ichiga bir necha surani olgan, jumladan, 30-porada 37 ta sura joy olgan.
Rub’ – Bir poraning to‘rtdan bir qismi, ya’ni 5 bet. Qur’oni karim 240 rub’dan iborat.
Sura – lug‘atga ko‘ra, “sharaf, maqom, qo‘rg‘on” kabi ma’nolarni bildiradi. Istilohda esa, “sura” deb Qur’oni karim oyatlarining boshlanishi va tugashi belgilangan qismiga aytiladi. Qur’oni karim 114 suradan iborat.
Tajvid – lug‘atda, “chiroyli qilish, sifatini oshirish” kabi ma’nolarni anglatadi. Istilohda esa, tajvid deb, har bir harfning maxraj, sifat, mad, tarqiq, tafxim kabi tajvid qoidalaridan iborat haqini berish tushuniladi. Tajvidni nazariy jihatdan bilish farzi kifoya, unga amal qilish har bir musulmon erkak va ayol uchun farzi ayndir. Zero, Alloh taolo bunday marhamat qiladi: “...Qur’onni «tartil» bilan (dona-dona qilib) tilovat qiling!” (Muzzammil surasi, 4-oyat).
Tafsir – lug‘atda “ochib berish, bayon qilish, sharhlash” kabi ma’nolarni anglatadi. Istilohda esa, Qur’oni karim lafzlarini talaffuz etish kayfiyati (qiroatlar), ularning (lug‘aviy) ma’nolari, mufrad va tarkibiy hukmlari (sarf, nahv va balog‘at qoidalari), tarkib holatida dalolat qiladigan (haqiqiy va majoziy) ma’nolari va u ilmning to‘ldiruvchilari (nosix, mansux, nozil bo‘lish sabablari va qissalar)dan bahs qiladigan ilmdir. Bu ilmga lug‘at, sarf, nahv, balog‘at, usulul fiqh va qiroat ilmlarini chuqur o‘rganish bilan erishiladi.
Hizb – Qur’oni karimning oltmishdan bir qismi, ya’ni yarim pora.
Tolibjon QODIROV
tayyorladi.
Bismillahir Rohmanir Rohiym.
Alloh taologa bitmas-tuganmas hamdu sanolar bo‘lsin.
Payg‘ambarimizga mukammal va batamom salavotu durudlar bo‘lsin.
عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ مُغَفَّلٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «نَفَقَةُ الرَّجُلِ عَلَى عِيَالِهِ صَدَقَةٌ».
Abdulloh ibn Mug‘affaldan rivoyat qilinadi: «Rasululloh sollallohu alayhi vasallam: «Kishining ahli ayoliga qilgan nafaqasi sadaqadir», dedilar.
Sharh: Darhaqiqat, ahli ayolga nafaqa qilish sadaqadir. Chunki bunda kishi vojib ibodatni ado etadi. Zotan, shariat hukmi bo‘yicha ahli ayolning nafaqasi vojibdir. Bu Alloh taoloning amridir. Shariatda ko‘rsatilgan amalni Allohning amrini bajarish niyati bilan qilish Alloh taoloning yo‘lida qilingan ish bo‘ladi. Shuning uchun o‘z ahli ayolimga bersam, sadaqaning savobidan mahrum bo‘laman, degan tushuncha noto‘g‘ridir. Aksincha, yaxshi niyat bilan, shariatning buyrug‘ini, Alloh taoloning hukmini ado etyapman, ahli ayolimning nafaqasi menga vojibdir, shuni haloldan ado etaman, deb harakat qilgan kishi ahlining nafaqasi tufayli ulug‘ ajrlarga erishadi.
عَنِ الْحَسَنِ يَرْفَعُ الْحَدِيثَ قَالَ: «إِذَا أَنْفَقَ الرَّجُلُ عَلَى أَهْلِهِ مِنْ غَيْرِ إِسْرَافٍ وَلَا إِقْتَارٍ كَانَتْ نَفَقَتُهُ بِمَنْزِلَةِ النَّفَقَةِ فِي سَبِيلِ اللهِ».
Hasandan rivoyat qilinadi: «Kishi ahli ayoliga isrof ham qilmay, juda siqib ham qo‘ymay nafaqa qilsa, Allohning yo‘lidagi nafaqa o‘rnida bo‘ladi».
Sharh: Ahli ayolga, ya’ni qaramog‘idagilarga qilingan nafaqada isrof qilish ham, xasislik qilish ham durust emas. Balki o‘rtacha, bir me’yorda nafaqa qilib borish Allohning yo‘lidagi nafaqa bo‘ladi.
Ahli ayolning nafaqasida isrofga yo‘l qo‘yish barcha holatlardagi isrof kabi noshar’iy ish hisoblanadi. Shu bilan birga, bu ish ahli ayolning haddidan oshishiga, odobsizliklarga qo‘l urishiga sabab bo‘lib qolishi ham mumkin.
Ahli ayolning nafaqasini siqib qo‘yish baxillikning yorqin namunasidir. Bu nafaqadagi kishilarning haqqini poymol qilishdir.
Barcha ish va holatlardagi kabi, bu ishda ham o‘rtacha bo‘lish ma’qul. Zotan, dinimiz vasatiylik – o‘rtacha yo‘l tutish dinidir.
Alloh taolo Furqon surasida aytadi: «Infoq qilganlarida isrof ham, xasislik ham qilmaslar, bu ikkisi o‘rtasida mo‘tadil bo‘lurlar» (67-oyat).
Arab tilida «infoq» – «nafaqa» iboralari mol-pul sarflash ma’nosini anglatadi. Bizda «birovga sadaqa qilish», «ehson qilish» ma’nosida ishlatish odat tusiga kirib qolganligi oyatni noto‘g‘ri tushunishga, xayr-ehson, sadaqa qilganda mo‘tadil bo‘lishi kerag-u, boshqa vaqtlarda nima qilsa, o‘zi biladi, degan xayolga olib kelmasligi lozim.
Musulmon kishi mol-pul sarflashda doimo mo‘tadil bo‘lishi kerak. Mol-dunyoni hech qachon isrof ham qilmasligi va haddan tashqari xasis bo‘lib, zarur joyga va kerakli miqdorda sarflashdan bosh tortmasligi ham kerak.
Islomda shaxsiy mulkchilikka keng yo‘l ochib qo‘yilgan. Shu bilan birga, kishilarga shaxsiy mulklarini havoyi nafslariga binoan tasarruf qilishlariga ham yo‘l qo‘yilmaydi. Avvalo, bu mulkni gunoh ishlarga, harom-harishga ishlatish man qilingan.
Shuningdek, mol-mulkni behuda sarflashga «isrof» degan nomni berib, musulmonlar isrofdan qaytarilgan. Mol-mulkini behuda, noo‘rin sarflaydigan odam «safiyh» – esi past deyiladi. Kim safiyh bo‘lsa, mahkamaning hukmi ila uning mol-mulki muzlatib qo‘yiladi. Kerak bo‘lganida, ma’lum miqdori beriladi, qolgani saqlab turiladi.
Shu bilan birga, o‘ta xasis odamga qarshi chora ham ko‘riladi. Bola-chaqasidan, nafaqasidagilardan qisib, ularga haqlari darajasida sarf qilmasa, mahkama ularning haqlarini olib beradi.
Isrofgarchilik va xasislikni tanqid etib, qoralovchi ko‘plab hadislar kelgan.
عَنْ أَبِي الْمُخَارِقِ قَالَ: خَرَجَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي غَزَوةِ تَبُوكَ فَطَلَعَتْ نَاقَتُهُ، فَقَامَ عَلَيْهَا سَرِيعًا، فَمَرَّ بِهِ رَجُلٌ، فَقَالَ لَهُ بَعْضُ أَصْحَابِهِ: مَا رَأَيْنَا كَالْيَوْمِ رَجُلًا أَجْلَدَ وَلَا أَقْوَى لَوْ كَانَ فِي سَبِيلِ اللهِ. فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «إِنْ كَانَ يَسْعَى عَلَى صِبْيَةٍ صِغَارٍ فَهُوَ فِي سَبِيلِ اللهِ، وَإِنْ كَانَ يَسْعَى عَلَى وَالِدَيْهِ فَهُوَ فِي سَبِيلِ اللهِ، وَإِنْ كَانَ يَسْعَى عَلَى نَفْسِهِ لِيُغْنِيَهَا فَهُوَ فِي سَبِيلِ اللهِ، وَإِنْ كَانَ يَسْعَى رِيَاءً وَسُمْعَةً فَهُوَ لِلشَّيْطَانِ».
Abul Muxoriqdan rivoyat qilinadi:
«Nabiy sollallohu alayhi vasallam Tabuk g‘azotiga chiqdilar. Tuyalari kelib qoldi. Unga tezda mindilar. Shunda oldilaridan bir kishi o‘tib qoldi. Hamma o‘sha kishiga qaradi. Shunda sahobalardan biri u zotga: «Bugungiga o‘xshash baquvvat, chapdast odamni hech ko‘rmagan edik. Qani endi u Allohning yo‘lida bo‘lsa», dedi.
Shunda Nabiy sollallohu alayhi vasallam: «Agar u o‘zining kichik bolalari uchun urinayotgan bo‘lsa, Allohning yo‘lidadir. Agar u ota-onasiga yaxshilik qilish uchun urinayotgan bo‘lsa, Allohning yo‘lidadir. Agar u o‘zining behojatligi uchun urinayotgan bo‘lsa, Allohning yo‘lidadir. Agar riyo va xo‘jako‘rsin uchun urinayotgan bo‘lsa, shaytonning yo‘lidadir», dedilar».
Sharh: Demak, mo‘min-musulmonlar riyokorlikdan, xo‘jako‘rsinchilikdan, falonchi gapiradi, pistonchi kuladi, falonchini qoyil qilib qo‘yay, kabi bandaning rioyasini qilishdan mutlaqo uzoq bo‘lishlari, hazir bo‘lishlari kerak. Balki har bir ishni sof niyat bilan, shariatda ko‘rsatilganidek, Alloh taolodan savob umidida ado etish lozim ekan. Shunda ham hojati ravo bo‘ladi, ham murod-maqsadiga yetib, boshqalarni xursand qiladi, eng muhimi, Allohning yo‘lida amal qilgan inson darajasiga ko‘tariladi.
Ushbu hadisi sharifdan olinadigan foydalar:
1. O‘zining kichik bolalari uchun urinayotgan odam Allohning yo‘lida urinayotgan shaxs ekani.
2. Ota-onasiga yaxshilik qilish uchun urinayotgan odam Allohning yo‘lida urinayotgan shaxs ekani.
3. O‘zining behojatligi uchun urinayotgan odam Allohning yo‘lida urinayotgan shaxs ekani.
4. Riyo va xo‘jako‘rsin uchun urinayotgan odam shaytonning yo‘lida urinayotgan shaxs ekani.
قَالَ شُعْبَةُ: فَقُلْتُ لِعَدِيٍّ: عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ فَقَالَ: عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «إِذَا أَنْفَقَ الرَّجُلُ عَلَى أَهْلِهِ نَفَقَةً يَحْتَسِبُهَا كَانَتْ لَهُ صَدَقَةً».
Shu’badan rivoyat qilinadi:
«Adiyga: «Nabiy sollallohu alayhi vasallamdanmi?» dedim.
«Ha, Nabiy sollallohu alayhi vasallamdan. U zot: «Qachon kishi ahliga savob umidida nafaqa qilgan bo‘lsa, uning uchun sadaqadir», dedilar», dedi».
Sharh: Ahliga, qaramog‘idagilarga savob umidida, bu Allohning hukmi, shariatning buyrug‘i, Rasululloh sollallohu alayhi vasallamning ko‘rsatmalari, bu menga vojib, degan niyatda va albatta, halol-pok yo‘l bilan topilgan moldan qilingan nafaqa sadaqa o‘rniga o‘tib, ulkan ajr-savoblarga sabab bo‘lishi shubhasiz haqiqatdir.
«Yaxshilik va silai rahm» kitobi 1-juz