Yazid ibn Valid ibn Abdulmalik
(xalifalik davri: hijriy 126; milodiy 743)
Amakisining o‘g‘li Valid qatl qilinganidan so‘ng, hijriy 126 yilda Yazid ibn Validga bay’at qilindi. Uning xalifalik muddati juda qisqa va ayanchli bo‘ldi. O‘sha kundan boshlab xalifalik ishi bir kun ham tinchimadi. Fitnalar yuzaga keldi, Marvon oilasining ichida kelishmovchiliklar kelib chiqdi. Shu davrda Hims ahli, keyinroq falastinliklar qo‘zg‘alon ko‘tardi. Yazid ibn Valid ularni bostirdi. Undan keyin Qaysiyya, Yamaniyya va Xurosonda ham birin-ketin fitnachilar bosh ko‘tarishdi.
Yazid ibn Validning vafoti
Yazid ibn Validning xalifalik muddati olti oy davom etdi, so‘ng u o‘lat kasalidan vafot etdi.
Ibrohim ibn Valid ibn Abdulmalik
(xalifalik davri: hijriy 127; milodiy 744)
Yazid ibn Validning o‘limidan keyin uning ukasi Ibrohim ibn Valid xalifa etib saylandi. Marvon ibn Muhammad ibn Marvon unga qarshi chiqib, u kishilarni Valid ibn Yazidning o‘chini olishga, shu bilan birga, Valid ibn Yazidning ikki o‘g‘liga bay’at qilishga chaqirdi. Ibrohim esa Validning ikki o‘g‘lini qamoqda o‘ldirdi. Marvon Damashqqa yetib keldi. Ibrohim qochib ketdi. Uning hukmi yetmish kungina davom etdi. Shundan keyin Marvon ibn Muhammad xalifa bo‘ldi.
Marvon ibn Muxammad
(xalifalik davri: hijriy 127–132; milodiy 744–750)
Umaviylar davlatining zavolga uchrashi
Marvon ibn Muhammadning hayoti
Marvon ibn Muhammad ibn Marvon ibn Hakamning davlat boshqaruvidagi faoliyati, urushlardagi jur’ati uning xalq ichida «eshak» degan laqab olishiga sabab bo‘ldi. Marvon ibn Muhammad xalifa bo‘lishidan oldin, hijriy 105 (milodiy 723) yilda Rum yerlariga hujum uyushtirdi. Qo‘niya (Ko‘nya) shahrini fath qildi, Armaniston va Ozarboyjon yurtlarining amiri bo‘ldi.
Marvon ibn Muhammadning xalifaligi
Marvon ibn Muhammad ibn Marvon ibn Hakam hijriy 127 (milodiy 744) yilda Damashqqa kirgach, unga xalifa sifatida bay’at qilindi.
Hodisalar
Marvon ibn Muhammad ibn Marvon ibn Hakam davridagi hodisalar bezovtalik va fitnalardan iborat bo‘lib, davlat zavolga uchrashi bilan bu fitnalar ham barham topdi.
Xavorijlar
Bu vaqtga kelib, xavorijlarning harakati shiddatli tus oldi. Ular Madinai munavvarani egallab olishdi. Xurosonda ham qo‘zg‘alonlar uyushtirildi, biroq ularning hammasi bostirildi.
Umaviylar davlatining zavolga uchrashi va Abbosiylar davlatining tiklanishi
Vaqt o‘tishi bilan abbosiylarning faoliyati, ularning da’vatlari tobora kuchaya bordi. Ular hijriy 129, milodiy 746 yilda ochiq da’vatlar bilan chiqishdi. Marvon ibn Muhammad qo‘lga olinib, Ibrohim qatl etilgach, Ibrohimning ukasi Abul Abbos Saffoh ishni o‘z qo‘liga oldi. U hijriy 132 (milodiy 749) yilda o‘z ahli bilan Kufaga qarab yurdi. O‘sha yerda unga xalifa sifatida bay’at qilindi.
Abbosiylar Iroq va Xurosonni o‘zlariga bo‘ysundirdilar. Marvon ibn Muhammad Zob daryosiga yaqin joyda, Mosul va Irbil shaharlari atrofida abbosiylar bilan to‘g‘nashdi va hijriy 132 yilda uning qo‘shini mag‘lubiyatga uchrab, askarlari har tomonga qochib ketishdi. Nihoyat hijriy 132 yilda abbosiylar Marvon ibn Muhammadni Misrda qatl etishdi. Marvon ibn Muhammadning o‘limi bilan Banu Umayyaning davlati qulab, abbosiylar davlati tiklandi.
Shu yergacha o‘tgan hamma gaplarimiz umaviylar davri xususida edi. Bu davr siyosiy va fikriy harakatlarga to‘la davr bo‘ldi. Hech shak-shubha yo‘qki, boshqa hech bir asr ular bilan bu borada tenglasha olmaydi, chunki aynan umaviylar davrida juda ko‘plab fathlar amalga oshirildi. Son-sanoqsiz kishilar Islomga kirdi. Islom tarixidagi o‘ziga xos yagona hisoblangan bu asr jamiki musulmonlar, butun yer yuzidagi Islom ahli uchun faxrlansa arziydigan bir davr edi.
Umaviylar xalifaligi davri haqida ba’zi mulohazalar
Rasululloh sollallohu alayhi vasallam hijratlarining 41-yilidan, shayx Abulhasan Nadaviy rahmatullohi alayhning ta’biri bilan aytganda, arab podshoxligi yoki musulmonlar podshoxligi davri boshlandi. Ushbu davrning avvalida musulmonlar tamadduni binosida bir darz paydo bo‘ldi. Keyin esa zamon o‘tishi bilan mazkur darz asta-sekin kattalashib bordi.
Insoniyat tarixida hech bir tamaddun Islom tamadduni kabi tez rivojlanmagan. Juda qisqa vaqt – qirq yil ichida kech bir davlat yoki tamaddun insoniyatni qoyil qoldiradigan darajada katta yutuqlarga erishmagan. Misol uchun, dunyodagi eng mashhur tamaddun hisoblangan Rim va Fors tamaddunini olib ko‘radigan bo‘lsak, ularning yuksalish davri, mutaxassislarning ta’kidlashlaricha, ikki ming yil davom etgan. Oradagi mazkur katta farqning sababi – Islom tamadduni Xoliq taoloning ta’limotiga, mazkur ikki tamaddun esa maxluqning harakatlariga asoslanganidir.
Xoliq taoloning ta’limotiga asoslangan Islom tamadduni qirq yil davomida rivojlanib, so‘ng rivojlanishdan to‘xtagan bo‘lsa ham, hozirgacha yashab kelmoqda. Maxluqning harakatiga asoslangan Rim va Fors tamaddunlari esa ikki ming yil mobaynida rivojlangan bo‘lsa ham, ozgina muddatda tugab, tarix sahifalaridan o‘rin oldi.
Islom ummatida tamaddunning eng yuqori cho‘qqisiga tarixda misli ko‘rilmagan oz muddatda – qirq yil ichida chiqilgan bo‘lsa ham, pasayish holati sezilar-sezilmas bo‘lib boshlandi.
Alloh taoloning ta’limoti asosida yuqori cho‘qqilarni zabt etgan tamaddunning tanazzulga uchrashini, tobora pasayib borishini qanday tushunish mumkin?
Din, o‘z a’zolarining xolati qanday bo‘lishidan qat’i nazar, o‘z-o‘zidan ishlab ketadigan jihoz emas. Agar Alloh taolo istasa, tabiatni O‘z izmiga yurgizgani kabi, odamlarni ham hidoyatga majburlashi, Islomga xilof qila olmaydigan, shariatiga amal qilishda susaymaydigan qilib qo‘yishi mumkin edi. Ammo U Zot bunday bo‘lishini iroda qilmadi. Balki insonga ixtiyor qilish, tanlash imkonini berib, uni ulug‘ladi. Istasa – hidoyatni, istasa – zalolatni tanlab oladigan qildi. Tanlab olgan yo‘liga va qilgan amaliga qarab jazo yoki mukofot beradigan bo‘ldi.
Alloh taolo Ra’d surasida shunday marhamat qiladi: «Albatta, Alloh bir qavmdagi narsani, toki ular o‘zlaridagi narsani o‘zgartirmagunlaricha, o‘zgartirmas» (11-oyat).
Ya’ni banda bir yaxshilikka erishmoqchi bo‘lsa, o‘sha yaxshilikka yetaklaydigan xislatlarni o‘zida mujassam etishi va unga erishish uchun urinishi lozim. Ana shundagina Alloh uning ishida yaxshi tomonga o‘zgarish xosil qiladi. Alloh taolo Anfol surasida marhamat qiladi:
«Bu Alloh bir qavmga O‘zi in’om etgan ne’matini, toki ular o‘zlaridagi narsani o‘zgartirmagunlaricha, o‘zgartiruvchi bo‘lmasligi va Alloh eshituvchi va biluvchi bo‘lganidandir» (53-oyat).
Alloh taolo Rum surasida marhamat qiladi:
«Qilgan amallarining ba’zisini tottirish uchun odamlarning qo‘llari kasb qilgan narsalar tufayli quruqlikda-yu dengizda buzg‘unchilik zohir bo‘ldi. Shoyadki, ular qaytsalar» (41-oyat).
Odamlardagi buzuq e’tiqod va tasavvurlardan fisqu fasod kelib chiqadi. Bu esa o‘z navbatida quruqlikdayu dengizda buzg‘unchilik ustun kelishiga sabab bo‘ladi. Odamlar qilgan gunohlar va fisqu fasod ularning o‘zlarining boshlariga balo-ofat keltiradi. Bu musibatlar ularga tanbeh bo‘lishi, zalolatdan hidoyatga, noto‘g‘ri yo‘ldan to‘g‘risiga qaytishlariga sabab bo‘lishi kerak.
Alloh taolo A’rof surasida marhamat qiladi:
«Agar shahar-qishloq ahli iymon keltirganlarida va taqvo qilganlarida edi, albatta, ularga osmonu yerdan barakotlarni ochib qo‘yar edik» (96-oyat).
Alloh taolo An’om surasida marhamat qiladi:
«Eslatilgan narsalarni unutgan chog‘larida ularga hamma narsaning eshiklarini ochib qo‘ydik. O‘zlariga berilgan narsalardan xursand bo‘lib turganlarida, ularni birdaniga tutdik. Qarabsizki, butunlay noumid bo‘ldilar» (44-oyat).
Demak, inson Alloh taoloning diniga amal qilsa, yaxshilikka erishadi, amal qilmasa, yomonlikka qoladi.
Shayx Abulhasan Nadaviy rahmatullohi alayh roshid xalifalar davridan keyingi holat haqida quyidagilarni yozadi:
«Yetakchilikning layoqatli odamlardan layoqatsiz odamlarga o‘tishi:
Ammo taassuflar bo‘lsinkim, bashariyatning baxtiga qarshi ushbu o‘ta og‘ir vazifa bu ishga layoqati yo‘q, yurtni boshqarishga tayyor bo‘lmagan va yetilmagan, oldingilar va o‘zlari bilan zamondosh bo‘lganlar hamda ota-bobolari singari diniy va axloqiy tarbiyani olmagan kimsalar qo‘liga o‘tib ketdi. Ular musulmon ummatini boshqarishga, unga rahbarlik qilishga o‘rgatadigan Islom ta’limotlariga ega emas edilar. Ularning onglari, nafslari eski tarbiyaning qoldiqlaridan tozalanmagan edi. Ularda Islom yo‘lida jiddu jahd qiilishga yetadigan darajada kuch, diniy va dunyoviy masalalarda ijtihod qiladigan darajada ilm hamda musulmonlarga xalifalik qilish libosini kiyishga yarasha quvvat yo‘q edi. Bu gap, odil xalifa Umar ibn Abdulazizdan boshqa, Banu Umayya na Banu Abbos xalifalariga ham taalluqlidir.
Yetakchilik roshid xalifalardan keyin umaviylarga o‘tdi. Ular hijriy 41–132 (milodiy 661–750) yillar davomida – to‘qson bir yil yetakchilik qilishdi.
Umaviylar davrida pasayish boshlangan bo‘lsa ham, unchalik ko‘p bo‘lmagan. Bu davrda mol-mulkning va joriyalarning ko‘payganini ko‘rish mumkin.
Umaviylar davrida olamshumul fathlar bo‘ldi. Islom sharqda Xitoygacha, g‘arbda Andalusgacha keng hududda yoyildi.
Bu davrda ko‘plab qo‘riq yerlar o‘zlashtirildi, kanallar qazildi, shaharlar qurildi, obodonchilik va taraqqiyot yuksaldi. Roshid xalifalar asridan keyingi eng yaxshi asr hisoblangan umaviylar davri siyosiy va fikriy harakatlarga to‘la bo‘ldi.
Shu bilan birga, mazkur davrda oz bo‘lsa ham to‘g‘ri yo‘ldan og‘ish va avvalgi saviyadan pasayish kuzatildi.
Pasayish avvalo ikki narsada, odamlar unchalik sezmagan holda namoyon bo‘ldi:
1. Rahbarlik xalifalikdan podshohlikka o‘tdi. Imom Hasan roziyallohu anhu xalifalikdan voz kechib, Muoviya roziyallohu anhu boshliq bo‘lganida, keyinchalik u kishining o‘rniga o‘g‘li xalifa bo‘lishini hech kim xayoliga ham keltirmagan edi. Ammo shunday bo‘ldi. Keyin esa davlat rahbarligi Banu Umayya qabilasining odamlari qo‘liga o‘tdi. Ular o‘zlarining ichidagi eng yaxshisini davlat boshlig‘i qilib saylaydigan bo‘lishdi.
Roshid xalifalar davrida esa musulmon ummatining eng yaxshisi xalifa bo‘lar edi.
2. Musulmon ummati asta-sekin hokimlarning faoliyatini tekshirib borish xususiyatini yo‘qotdi. Roshid xalifalar davrida esa musulmon ummati hokimlarning faoliyatini diqqat bilan tekshirib borar, biror xato topsa, yuziga aytar edi.
Vaqt o‘tishi bilan yana ba’zi burilish va pasayishlar yuz berdi.
Umaviylar o‘zlarining siyosiy muxoliflariga qarshi kuch va qo‘pollik ishlatishni yo‘lga qo‘yishdi. Roshid xalifalar davrida bunday bo‘lmagan edi.
Davlat mulkini behudaga sarflashni, odamlarni o‘zlariga moyil qilish uchun ishlatishni o‘zlariga ep ko‘rishdi.
Umaviylarda arab millatchiligi ham paydo bo‘ldi. Bu ish ham avvalgi pasayish omillari kabi o‘ziga xos muammolarning kelib chiqishiga sabab bo‘ldi.
Keyingi mavzular:
Abbosiylar davlatining tiklanishi;
Abbosiylarning birinchi davri.
Islom shariatida ijtihod (ya’ni shariat hukmlarini aniqlashda ilm va dalil asosida izlanish olib borish) juda muhim o‘ringa ega. Shariat o‘z samarasini berishi uchun shaxs, oila, jamiyat va ummat hayotida maqsadlariga erisha olishi uchun, u har tomonlama va har darajada ijtihodning amalga oshirilishiga muhtojdir. Bu — yangi masalalarda ijtihod bo‘ladimi, mavjud fikrlardan tanlab olinadigan ijtihodmi, umumiy yoki qisman, yakka tartibda yoki jamoaviy bo‘ladimi — barchasi shariat faoliyatida zarur sanaladi.
Ijtihodning turli ko‘rinishlari mavjud. Ulardan biri — qozilikdagi ijtihod bo‘lib, bu qozilar tomonidan amalga oshiriladi. Ayniqsa, islomda ijtihod faol davrlarda va hukmlar qonun sifatida rasman qayd etilmagan, qozilar majburiy ravishda ularga amal qilishga buyurilmagan davrlarda bu juda keng tarqalgan edi.
Ijtihodning yana bir shakli — qonunlashtirishdir. Ya’ni, fiqh hukmlarini huquqiy moddalar shaklida ifoda etish. Masalan, oila qonunchiligi, fuqarolik qonunchiligi, jinoyat qonunchiligi, ma’muriy va moliyaviy qonunchilik kabi sohalarda. Masalan, Usmonlilar imperiyasining oxirgi davrlarida hanafiy mazhabi asosida tayyorlangan mashhur "Majallatul ahkom" ana shunday qonunlar to‘plamining namunasi bo‘lgan. Bugungi kunda ham shariat hukmlarini yangi ijtihod asosida tartiblash mumkin, bu ijtihod umumiy ham bo‘lishi mumkin, yoki qisman, yangi yoki mavjud fikrlardan tanlangan holda bo‘lishi mumkin.
Bu amaliyot oila qonunchiligida (yoki "shaxsiy holatlar" deb ataluvchi sohada) amalga oshirilgan. Avvalida bu hanafiy mazhabi asosida bo‘lsa-da, keyinchalik to‘rt mazhab doirasiga kengaydi va yanada ilgarilab, islom fiqhining barcha imkoniyatlaridan bahra olishga o‘tildi. Bu yo‘lni Misrda al-Azhar shayxi — shayx Muhammad Mustafo al-Marog‘iy boshlagan, uni ba’zi mazhab mutaassiblari va taqlid tarafdorlari tanqid qilganlar, lekin u shariat dalillari bilan ularga munosib javob qaytargan.
Ijtihodning yana bir ko‘rinishi — fiqhiy tadqiqotdir. Bu islom ulamolari o‘z halqalarida shogirdlari bilan birga bajargan ishlar bo‘lib, masalalarni bayon qilish, savollarga javob berish va buni shariat matnlari, qoidalari va maqsadlari asosida olib borishni o‘z ichiga oladi. Bugungi kunda buni universitetlardagi professorlar yoki ilmiy daraja (magistrlik, doktorlik) ishini yozayotgan talabalar amalga oshirmoqdalar. Ana shunday izlanishlar asosida kitoblar yoziladi.
Ijtihodning yana bir shakli — fetvo berishdir. Fuqaholarga odamlar turli hayotiy masalalarda murojaat qilishadi va muftiy unga javob berishi shart, ayniqsa boshqa muftiy bo‘lmasa yoki u davlat tomonidan tayinlangan bo‘lsa. Muftiyning fatvosi tahqiq va ijtihod asosida bo‘lishi kerak, ya’ni real holatga mos ravishda qaror chiqariladi.
Har bir mazhabda voqealarga mos tushgan fatvolar kitoblari mavjud bo‘lib, ularda barcha fiqh bo‘limlari qamrab olingan. Bu kitoblar mazhab qoidalari asosida tuzilgan va "ahkamun navozil" (yangi masalalarga oid hukmlar) deb ham ataladi.
Ulamolarning so‘zlariga ko‘ra, fatvo zamon, makon, urf-odat va insonlarning ahvoliga qarab o‘zgarishi mumkin. Biz ham bu tadqiqotimizda fatvo beruvchi zamondosh ulamolar uchun ushbu omillarni e’tiborga olishni vojib, deb bildik. Ilg‘or zamon talabiga ko‘ra, oldingi ulamolar ta’riflagan to‘rt omilga yana olti omil qo‘shdik. Ya’ni, hozirgi zamonda fatvoning o‘zgarishiga ta’sir qiluvchi o‘nta omil bor:
1. Makonning o‘zgarishi
2. Zamonning o‘zgarishi
3. Holatlarning o‘zgarishi
4. Urf-odatning o‘zgarishi
5. Ma’lumotlar o‘zgarishi
6. Insonlar ehtiyojining o‘zgarishi
7. Insonlar imkoniyat va iqtidorining o‘zgarishi
8. Ijtimoiy, iqtisodiy va siyosiy sharoitning o‘zgarishi
9. Ommaviy muammolarning yuzaga kelishi
10. Fikr va qarashlar o‘zgarishi
Albatta, Islomda fatvo berish ulkan mas’uliyatdir. Bu vazifani ilmi va taqvosi yetarli bo‘lmagan odamlarga topshirish mumkin emas. Salafi solihlarimiz bu masalada juda qat’iy bo‘lishgan. Fiqhda va fikrda bilimsiz kishi fatvo bermasligi kerak. Imom Shotibiy shunday deydi: fatvo beruvchi kishi ummat ichida Rasululloh sollallohu alayhi vasallamning o‘rnida turadi — odamlarga Allohning shariati hukmlarini bayon qiladi. Imom Ibn al-Qayyim rahimahulloh fatvo beruvchi haqida shunday deydi: u Alloh taolo nomidan hukm chiqaradigan odamdir, xuddi podshoh va amirlar nomidan qaror chiqaradigan vakillar kabi. Shu sabab, u kishi “I’lom al-mo‘aqqiyn ’an Rabb al-’Alamiyn” (Olamlar Robbisi nomidan imzo qo‘yuqchilarni ogohlantirish) deb nomlangan kitobini muftiylar uchun yozgan.
Qur’oni Karimda Alloh taolo ba’zi masalalarda fatvoni O‘zi beradi. Masalan: “Sendan meros haqida so‘raydilar. Ayt: Alloh sizlarga kalala haqida fatvo beradi” (Niso surasi,176-oyat). “Ayollar haqida sendan so‘raydilar. Ayt: Alloh ular haqida fatvo beradi” (Niso surasi,127-oyat).
Qur’onda “So‘raydilar” degan ibora o‘nlab oyatlarda keladi. Alloh taolo unga “Ayt” (Qul) degan javob bilan murojaat qiladi. Masalan: “Sendan may ichimlik va qimor haqida so‘raydilar. Ayt: ularda katta gunoh bor…” (Baqara surasi, 219-oyat) va shunga o‘xshash oyatlar. Bu ham fatvo va fatvo berishning ahamiyati, ulug‘ligi va mas’uliyatini ko‘rsatadi. Allohning O‘zi fatvo bergan bo‘lsa, bu qanday ulug‘ ish!
Hech bir tadqiqotchiga sir emaski, musulmonlar — dunyodagi yagona ummatdirki, shariat hukmlari haqida savol beradi, ibodatlarida va muomalalarida halol-haromni aniqlamoqchi bo‘ladi. Boshqa bironta millatda — hatto kitobiy yoki butparast bo‘lsin — bunday intizom yo‘q. Shu sababli musulmon davlatlarda fatvo muassasalari tashkil etilgan. Shuningdek, ko‘pgina mamlakatlarda “Muftiy” lavozimi joriy etilgan. U ayrim mamlakatlarda diniy va ilmiy eng oliy mansab sanaladi. Misrda esa “Shayx al-Azhar” eng yuqori mansab hisoblanadi.
Shu tufayli, muftiyning shartlari, odoblari va fatvo so‘rovchining ham odoblari haqida kitoblar yozilgan, hozirgi zamonda esa fatvo masalalariga bag‘ishlangan xalqaro anjumanlar o‘tkazilmoqda. Ayniqsa, zamonaviy ommaviy axborot vositalari, televideniyelar paydo bo‘lganidan so‘ng “ijtimoiy tarmoq orqali fatvo beradigan” ba’zi shaxslar ko‘paydi, ular har qanday masalada o‘zini bilimdon qilib ko‘rsatadi. “Bilmayman”, “Bu masala tahqiq talab qiladi”, “Kengash qilishim kerak” demaydi. Holbuki salafi solihlarimizdan biri aytganidek: “Kimki ‘bilmayman’ deyishda xatoga yo‘l qo‘ysa, u halokatga yuz tutgan bo‘ladi”.
Shu maqsadda biz avvalroq «Fatvo: intizom va beqarorlik o‘rtasida» nomli kitobimizni nashr etgan edik. Endi esa ushbu «Fatvoning o‘zgarishiga sabab bo‘luvchi omillar» nomli risolamizni taqdim etyapmiz. Bu orqali fatvo egalarini to‘g‘ri yo‘l — nurli sirotul mustaqim — bilan yurishga yordam berishni, imkoni boricha haq va to‘g‘rilikni izlab topishga undashni, haqiqatni aniqlash uchun harakat qilishni va eng oxirida muftiyning Allohdan tavfiq so‘rab, U zotdan ko‘mak so‘rashini istaymiz. Chunki salafi solihlardan biri shunday degan: “Agar bir masala sen uchun qiyin kelsa, ayt: ‘Ey Ibrohimga ilm o‘rgatgan Zot, menga ham ilm o‘rgat!’”. Alloh taolo shunday deydi: «Kimki Allohga iymon keltirsa, Alloh uning qalbini hidoyat qiladi» (Tag‘obun surasi, 11-oyat), «Kimki Allohga suyansa, bas u to‘g‘ri yo‘lga hidoyat etildi» (Oli Imron surasi, 101-oyat).
Rasululloh sollallohu alayhi vasallam ham bizga bunday duoni o‘rgatganlar: “Ey Jabroil, Mikoil va Isrofilning Parvardigori! Osmonlar va yerning yaratuvchisi! Yashirin va oshkora narsalarning bilguvchisi! Sen bandalaring o‘rtasida kelisha olmayotgan masalalarda hukm chiqarasan. Sening izning bilan menga haq yo‘lni ko‘rsat, chunki Sen istagan kimsani to‘g‘ri yo‘lga hidoyat etasan”.
Yevropa Fatvo va Tadqiqotlar Kengashining Bosh kotibiyati mendan uning madaniy risolalar silsilasiga muqaddima sifatida bir risola yozishimni so‘radi. Men esa mana shu risolani tanladim. Umid qilamanki, bu risola ko‘zlangan maqsadga xizmat qiladi, musulmonlarni umuman, ayniqsa, ozchilikda yashayotgan musulmonlarni fahm va hidoyatga yetaklaydi. Niyatimiz Alloh uchun. Uning O‘zi bizga yetarli va qanday yaxshi vakildir U.
Allohga muhtoj bandasi —
Yusuf al-Qarazoviy
Do‘ha shahri,
Rabi’ us-soniy, 1428 hijriy
May, 2007 milodiy
Homidjon domla Ishmatbekov
tarjimasi