Yazid ibn Valid ibn Abdulmalik
(xalifalik davri: hijriy 126; milodiy 743)
Amakisining o‘g‘li Valid qatl qilinganidan so‘ng, hijriy 126 yilda Yazid ibn Validga bay’at qilindi. Uning xalifalik muddati juda qisqa va ayanchli bo‘ldi. O‘sha kundan boshlab xalifalik ishi bir kun ham tinchimadi. Fitnalar yuzaga keldi, Marvon oilasining ichida kelishmovchiliklar kelib chiqdi. Shu davrda Hims ahli, keyinroq falastinliklar qo‘zg‘alon ko‘tardi. Yazid ibn Valid ularni bostirdi. Undan keyin Qaysiyya, Yamaniyya va Xurosonda ham birin-ketin fitnachilar bosh ko‘tarishdi.
Yazid ibn Validning vafoti
Yazid ibn Validning xalifalik muddati olti oy davom etdi, so‘ng u o‘lat kasalidan vafot etdi.
Ibrohim ibn Valid ibn Abdulmalik
(xalifalik davri: hijriy 127; milodiy 744)
Yazid ibn Validning o‘limidan keyin uning ukasi Ibrohim ibn Valid xalifa etib saylandi. Marvon ibn Muhammad ibn Marvon unga qarshi chiqib, u kishilarni Valid ibn Yazidning o‘chini olishga, shu bilan birga, Valid ibn Yazidning ikki o‘g‘liga bay’at qilishga chaqirdi. Ibrohim esa Validning ikki o‘g‘lini qamoqda o‘ldirdi. Marvon Damashqqa yetib keldi. Ibrohim qochib ketdi. Uning hukmi yetmish kungina davom etdi. Shundan keyin Marvon ibn Muhammad xalifa bo‘ldi.
Marvon ibn Muxammad
(xalifalik davri: hijriy 127–132; milodiy 744–750)
Umaviylar davlatining zavolga uchrashi
Marvon ibn Muhammadning hayoti
Marvon ibn Muhammad ibn Marvon ibn Hakamning davlat boshqaruvidagi faoliyati, urushlardagi jur’ati uning xalq ichida «eshak» degan laqab olishiga sabab bo‘ldi. Marvon ibn Muhammad xalifa bo‘lishidan oldin, hijriy 105 (milodiy 723) yilda Rum yerlariga hujum uyushtirdi. Qo‘niya (Ko‘nya) shahrini fath qildi, Armaniston va Ozarboyjon yurtlarining amiri bo‘ldi.
Marvon ibn Muhammadning xalifaligi
Marvon ibn Muhammad ibn Marvon ibn Hakam hijriy 127 (milodiy 744) yilda Damashqqa kirgach, unga xalifa sifatida bay’at qilindi.
Hodisalar
Marvon ibn Muhammad ibn Marvon ibn Hakam davridagi hodisalar bezovtalik va fitnalardan iborat bo‘lib, davlat zavolga uchrashi bilan bu fitnalar ham barham topdi.
Xavorijlar
Bu vaqtga kelib, xavorijlarning harakati shiddatli tus oldi. Ular Madinai munavvarani egallab olishdi. Xurosonda ham qo‘zg‘alonlar uyushtirildi, biroq ularning hammasi bostirildi.
Umaviylar davlatining zavolga uchrashi va Abbosiylar davlatining tiklanishi
Vaqt o‘tishi bilan abbosiylarning faoliyati, ularning da’vatlari tobora kuchaya bordi. Ular hijriy 129, milodiy 746 yilda ochiq da’vatlar bilan chiqishdi. Marvon ibn Muhammad qo‘lga olinib, Ibrohim qatl etilgach, Ibrohimning ukasi Abul Abbos Saffoh ishni o‘z qo‘liga oldi. U hijriy 132 (milodiy 749) yilda o‘z ahli bilan Kufaga qarab yurdi. O‘sha yerda unga xalifa sifatida bay’at qilindi.
Abbosiylar Iroq va Xurosonni o‘zlariga bo‘ysundirdilar. Marvon ibn Muhammad Zob daryosiga yaqin joyda, Mosul va Irbil shaharlari atrofida abbosiylar bilan to‘g‘nashdi va hijriy 132 yilda uning qo‘shini mag‘lubiyatga uchrab, askarlari har tomonga qochib ketishdi. Nihoyat hijriy 132 yilda abbosiylar Marvon ibn Muhammadni Misrda qatl etishdi. Marvon ibn Muhammadning o‘limi bilan Banu Umayyaning davlati qulab, abbosiylar davlati tiklandi.
Shu yergacha o‘tgan hamma gaplarimiz umaviylar davri xususida edi. Bu davr siyosiy va fikriy harakatlarga to‘la davr bo‘ldi. Hech shak-shubha yo‘qki, boshqa hech bir asr ular bilan bu borada tenglasha olmaydi, chunki aynan umaviylar davrida juda ko‘plab fathlar amalga oshirildi. Son-sanoqsiz kishilar Islomga kirdi. Islom tarixidagi o‘ziga xos yagona hisoblangan bu asr jamiki musulmonlar, butun yer yuzidagi Islom ahli uchun faxrlansa arziydigan bir davr edi.
Umaviylar xalifaligi davri haqida ba’zi mulohazalar
Rasululloh sollallohu alayhi vasallam hijratlarining 41-yilidan, shayx Abulhasan Nadaviy rahmatullohi alayhning ta’biri bilan aytganda, arab podshoxligi yoki musulmonlar podshoxligi davri boshlandi. Ushbu davrning avvalida musulmonlar tamadduni binosida bir darz paydo bo‘ldi. Keyin esa zamon o‘tishi bilan mazkur darz asta-sekin kattalashib bordi.
Insoniyat tarixida hech bir tamaddun Islom tamadduni kabi tez rivojlanmagan. Juda qisqa vaqt – qirq yil ichida kech bir davlat yoki tamaddun insoniyatni qoyil qoldiradigan darajada katta yutuqlarga erishmagan. Misol uchun, dunyodagi eng mashhur tamaddun hisoblangan Rim va Fors tamaddunini olib ko‘radigan bo‘lsak, ularning yuksalish davri, mutaxassislarning ta’kidlashlaricha, ikki ming yil davom etgan. Oradagi mazkur katta farqning sababi – Islom tamadduni Xoliq taoloning ta’limotiga, mazkur ikki tamaddun esa maxluqning harakatlariga asoslanganidir.
Xoliq taoloning ta’limotiga asoslangan Islom tamadduni qirq yil davomida rivojlanib, so‘ng rivojlanishdan to‘xtagan bo‘lsa ham, hozirgacha yashab kelmoqda. Maxluqning harakatiga asoslangan Rim va Fors tamaddunlari esa ikki ming yil mobaynida rivojlangan bo‘lsa ham, ozgina muddatda tugab, tarix sahifalaridan o‘rin oldi.
Islom ummatida tamaddunning eng yuqori cho‘qqisiga tarixda misli ko‘rilmagan oz muddatda – qirq yil ichida chiqilgan bo‘lsa ham, pasayish holati sezilar-sezilmas bo‘lib boshlandi.
Alloh taoloning ta’limoti asosida yuqori cho‘qqilarni zabt etgan tamaddunning tanazzulga uchrashini, tobora pasayib borishini qanday tushunish mumkin?
Din, o‘z a’zolarining xolati qanday bo‘lishidan qat’i nazar, o‘z-o‘zidan ishlab ketadigan jihoz emas. Agar Alloh taolo istasa, tabiatni O‘z izmiga yurgizgani kabi, odamlarni ham hidoyatga majburlashi, Islomga xilof qila olmaydigan, shariatiga amal qilishda susaymaydigan qilib qo‘yishi mumkin edi. Ammo U Zot bunday bo‘lishini iroda qilmadi. Balki insonga ixtiyor qilish, tanlash imkonini berib, uni ulug‘ladi. Istasa – hidoyatni, istasa – zalolatni tanlab oladigan qildi. Tanlab olgan yo‘liga va qilgan amaliga qarab jazo yoki mukofot beradigan bo‘ldi.
Alloh taolo Ra’d surasida shunday marhamat qiladi: «Albatta, Alloh bir qavmdagi narsani, toki ular o‘zlaridagi narsani o‘zgartirmagunlaricha, o‘zgartirmas» (11-oyat).
Ya’ni banda bir yaxshilikka erishmoqchi bo‘lsa, o‘sha yaxshilikka yetaklaydigan xislatlarni o‘zida mujassam etishi va unga erishish uchun urinishi lozim. Ana shundagina Alloh uning ishida yaxshi tomonga o‘zgarish xosil qiladi. Alloh taolo Anfol surasida marhamat qiladi:
«Bu Alloh bir qavmga O‘zi in’om etgan ne’matini, toki ular o‘zlaridagi narsani o‘zgartirmagunlaricha, o‘zgartiruvchi bo‘lmasligi va Alloh eshituvchi va biluvchi bo‘lganidandir» (53-oyat).
Alloh taolo Rum surasida marhamat qiladi:
«Qilgan amallarining ba’zisini tottirish uchun odamlarning qo‘llari kasb qilgan narsalar tufayli quruqlikda-yu dengizda buzg‘unchilik zohir bo‘ldi. Shoyadki, ular qaytsalar» (41-oyat).
Odamlardagi buzuq e’tiqod va tasavvurlardan fisqu fasod kelib chiqadi. Bu esa o‘z navbatida quruqlikdayu dengizda buzg‘unchilik ustun kelishiga sabab bo‘ladi. Odamlar qilgan gunohlar va fisqu fasod ularning o‘zlarining boshlariga balo-ofat keltiradi. Bu musibatlar ularga tanbeh bo‘lishi, zalolatdan hidoyatga, noto‘g‘ri yo‘ldan to‘g‘risiga qaytishlariga sabab bo‘lishi kerak.
Alloh taolo A’rof surasida marhamat qiladi:
«Agar shahar-qishloq ahli iymon keltirganlarida va taqvo qilganlarida edi, albatta, ularga osmonu yerdan barakotlarni ochib qo‘yar edik» (96-oyat).
Alloh taolo An’om surasida marhamat qiladi:
«Eslatilgan narsalarni unutgan chog‘larida ularga hamma narsaning eshiklarini ochib qo‘ydik. O‘zlariga berilgan narsalardan xursand bo‘lib turganlarida, ularni birdaniga tutdik. Qarabsizki, butunlay noumid bo‘ldilar» (44-oyat).
Demak, inson Alloh taoloning diniga amal qilsa, yaxshilikka erishadi, amal qilmasa, yomonlikka qoladi.
Shayx Abulhasan Nadaviy rahmatullohi alayh roshid xalifalar davridan keyingi holat haqida quyidagilarni yozadi:
«Yetakchilikning layoqatli odamlardan layoqatsiz odamlarga o‘tishi:
Ammo taassuflar bo‘lsinkim, bashariyatning baxtiga qarshi ushbu o‘ta og‘ir vazifa bu ishga layoqati yo‘q, yurtni boshqarishga tayyor bo‘lmagan va yetilmagan, oldingilar va o‘zlari bilan zamondosh bo‘lganlar hamda ota-bobolari singari diniy va axloqiy tarbiyani olmagan kimsalar qo‘liga o‘tib ketdi. Ular musulmon ummatini boshqarishga, unga rahbarlik qilishga o‘rgatadigan Islom ta’limotlariga ega emas edilar. Ularning onglari, nafslari eski tarbiyaning qoldiqlaridan tozalanmagan edi. Ularda Islom yo‘lida jiddu jahd qiilishga yetadigan darajada kuch, diniy va dunyoviy masalalarda ijtihod qiladigan darajada ilm hamda musulmonlarga xalifalik qilish libosini kiyishga yarasha quvvat yo‘q edi. Bu gap, odil xalifa Umar ibn Abdulazizdan boshqa, Banu Umayya na Banu Abbos xalifalariga ham taalluqlidir.
Yetakchilik roshid xalifalardan keyin umaviylarga o‘tdi. Ular hijriy 41–132 (milodiy 661–750) yillar davomida – to‘qson bir yil yetakchilik qilishdi.
Umaviylar davrida pasayish boshlangan bo‘lsa ham, unchalik ko‘p bo‘lmagan. Bu davrda mol-mulkning va joriyalarning ko‘payganini ko‘rish mumkin.
Umaviylar davrida olamshumul fathlar bo‘ldi. Islom sharqda Xitoygacha, g‘arbda Andalusgacha keng hududda yoyildi.
Bu davrda ko‘plab qo‘riq yerlar o‘zlashtirildi, kanallar qazildi, shaharlar qurildi, obodonchilik va taraqqiyot yuksaldi. Roshid xalifalar asridan keyingi eng yaxshi asr hisoblangan umaviylar davri siyosiy va fikriy harakatlarga to‘la bo‘ldi.
Shu bilan birga, mazkur davrda oz bo‘lsa ham to‘g‘ri yo‘ldan og‘ish va avvalgi saviyadan pasayish kuzatildi.
Pasayish avvalo ikki narsada, odamlar unchalik sezmagan holda namoyon bo‘ldi:
1. Rahbarlik xalifalikdan podshohlikka o‘tdi. Imom Hasan roziyallohu anhu xalifalikdan voz kechib, Muoviya roziyallohu anhu boshliq bo‘lganida, keyinchalik u kishining o‘rniga o‘g‘li xalifa bo‘lishini hech kim xayoliga ham keltirmagan edi. Ammo shunday bo‘ldi. Keyin esa davlat rahbarligi Banu Umayya qabilasining odamlari qo‘liga o‘tdi. Ular o‘zlarining ichidagi eng yaxshisini davlat boshlig‘i qilib saylaydigan bo‘lishdi.
Roshid xalifalar davrida esa musulmon ummatining eng yaxshisi xalifa bo‘lar edi.
2. Musulmon ummati asta-sekin hokimlarning faoliyatini tekshirib borish xususiyatini yo‘qotdi. Roshid xalifalar davrida esa musulmon ummati hokimlarning faoliyatini diqqat bilan tekshirib borar, biror xato topsa, yuziga aytar edi.
Vaqt o‘tishi bilan yana ba’zi burilish va pasayishlar yuz berdi.
Umaviylar o‘zlarining siyosiy muxoliflariga qarshi kuch va qo‘pollik ishlatishni yo‘lga qo‘yishdi. Roshid xalifalar davrida bunday bo‘lmagan edi.
Davlat mulkini behudaga sarflashni, odamlarni o‘zlariga moyil qilish uchun ishlatishni o‘zlariga ep ko‘rishdi.
Umaviylarda arab millatchiligi ham paydo bo‘ldi. Bu ish ham avvalgi pasayish omillari kabi o‘ziga xos muammolarning kelib chiqishiga sabab bo‘ldi.
Keyingi mavzular:
Abbosiylar davlatining tiklanishi;
Abbosiylarning birinchi davri.
Kibr, o‘zini boshqalardan yuqori deb hisoblash, ulardan ustun qo‘yish, o‘zini boshqalarga nisbatan yuksak ko‘rish va ularga nisbatan mag‘rurlik qilishdir. Bu, ko‘pincha odamlarning boshqa kishilarni pastga urish, ular bilan adolatli munosabatda bo‘lmaslik va o‘zini juda katta ko‘rsatish kabi xulq-atvorlarni o‘z ichiga oladi.
Saodat kaliti hushyorlik va fahmu farosatdadir. Badbaxtlik manbasi kibr va g‘aflatdadir.
Banda uchun Alloh taoloning ne’matlari ichida iymon va ma’rifatdan ulug‘i yo‘qdir. Unga erishish uchun bag‘rikenglik va qalb ko‘zi o‘tkirligidan boshqa vasila yo‘qdir.
Kufr va ma’siyatdan kattaroq balo va ofat yo‘qdir. Mazkur ikki narsaga chaqirishda qalb ko‘rligi va jaholat zulmatidan boshqa narsa yo‘qdir.
Ziyrak kishilar Alloh taolo ularni hidoyatini iroda qilgan va qalblarini Islomga keng qilib qo‘yganlardir.
Mutakabbirlar Alloh taolo ularni zalolatini iroda qilgan va qalblarini xuddi osmonga chiqayotgandagi kabi tor va tang qilib qo‘yganlardir. Mutakabbir o‘z hidoyatiga kafil bo‘lishi uchun qalb ko‘zi ochilmagan kishidir.
Alloh taolo: “Mo‘minlardan ixtiyoriy ehson qiluvchilarini va zo‘rg‘a topib-tutuvchilarini istehzo ila masxaralaydiganlarni Alloh “masxara” qiladi va ular uchun alamli azob (bor)dir” (Tavba surasi, 79-oyat), deb aytgan.
Yana: “Ey mo‘minlar! (Sizlardan) biror millat (boshqa) bir millatni masxara qilmasin! Ehtimolki, (masxara qilingan millat) ulardan yaxshiroq bo‘lsa. Yana (sizlardan) ayollar ham (boshqa) ayollarni (masxara qilmasin)! Ehtimolki, (masxara qilingan ayollar) ulardan yaxshiroq bo‘lsa. O‘zlaringizni (bir-birlaringizni) laqablar bilan atamangiz!” (Hujurot surasi, 11-oyat);
“(Kishilar ortidan) g‘iybat qiluvchi, (oldida) masxara qiluvchi har bir kimsaning holiga voy!” (Humaza surasi, 1-oyat).
Abu Hurayra roziyallohu anhudan rivoyat qilinadi. Rasululloh sollallohu alayhi vasallam: “Bir-birlaringizga hasad qilmanglar va savdoda soxtalik bilan kelishib, narxlarni oshirmanglar. Bir-birlaringizga g‘azab qilmanglar hamda orqa o‘girib, munosabatlarni buzmanglar. Ba’zilaringiz ayrimlaringiz savdosi ustiga savdo qilmasin. Allohning bandalari, birodar bo‘linglar. Musulmon musulmonning birodaridir. Unga zulm ham qilmaydi, xo‘rlamaydi ham, past ham sanamaydi. Taqvo bu yerda”, deb, uch bora qalblariga ishora qildilar. “Musulmon birodarini past sanagan kishi yomon ekaniga dalolat qiladi. Har bir musulmonning boshqa musulmonga qoni, moli va obro‘sini (suiiste’mol) qilishi haromdir”, dedilar (Imom Muslim rivoyati).
Imom Navaviy rahimahulloh: “Tadabbur qilgan kishiga bundan-da foydasi ko‘p, manfaati ulug‘ va yaxshiroq hadis bo‘lmasa kerak”, dedilar.
Ibn Mas’ud roziyallohu anhudan rivoyat qilinadi. Rasululloh sollallohu alayhi vasallam: “Qalbida zarra miqdoricha kibri bor kishi jannatga kirmaydi”, dedilar. Shunda bir kishi: "Yo Rasululloh, kishi chiroyli kiyim va chiroyli poyabzal kiyadi (bu ham kibr bo‘ladimi?)" deganida, Rasululloh sollallohu alayhi vasallam: “Albatta, Alloh chiroylidir. Chiroylini yaxshi ko‘radi. Kibr esa haqni buzish va kishilarga past nazar bilan qarash”, dedilar (Imom Muslim rivoyati).
Biz «yuz o‘girma» deb tarjima qilgan ma’no oyatda «tuso’’ir» deb kelgan. Bu ma’no, aslida, tuyada uchraydigan bir kasallikka nisbatan ishlatilar ekan. O‘sha kasallikka mubtalo bo‘lgan tuya doimo boshini pastdan-yuqoriga harakatlantirib, yonboshga siltab turar ekan. Mutakabbirlik bilan burnini jiyirib, yuzini odamlardan o‘giradigan kishilar ana o‘sha kasal tuyaga o‘xshatilmoqda.
«Odamlardan takabbur-la yuz o‘girma».
Ha, musulmon kishi uchun odamlarni kamsitish, ularni past sanash juda yomon illat. Hatto yurish-turishda ham kibru havodan, takabburlikdan saqlanish kerak.
«…va yer yuzida kibr-havo ila yurma».
Bu juda yomon narsa. Boshqalarga kibr og‘ir botadi. Eng muhimi: «Albatta, Alloh, xech bir mutakabbir va maqtanchoqni sevmas».
Abdulloh ibn Umar roziyallohu anhudan naql qilingan rivoyatda: «Kimning qalbida zarracha mutakabbirlik bo‘lsa, Alloh uni do‘zaxga yuztuban tashlaydi», deyilgan.
Shuningdek, ibn Abu Laylo rivoyat qilgan xadisda: «Kim kiyimini ko‘z-ko‘z qilib, maqtanchoqlik ila sudrab yursa, Alloh taolo unga nazar solmaydi», deyilgan.
Rasulullloh sollallohu alayhi vasallam aytdilar: “Ilm o‘rganing, ilm uchun sakinat va viqorni ham o‘rganing. Va sizlarga ilm o‘rgatayotganlarga tavoze’ bilan o‘zingizni past tuting!” (Imom Tabaroniy “al-Avsat”da rivoyat qilgan).
Muallimga kibr qilish, uni mensimaslik tuban xulq hamda nifoq alomatlaridan hisoblanadi. Imom Tabaroniy “Al-Kabir”da rivoyat qilgan hadisi sharifda bunday deyiladi: “Uch toifa inson borki, ularni faqat munofiqgina xorlaydi: Islomda mo‘ysafid bo‘lgan qariya, ilm sohibi va odil rahbar”.
Ustoz va muallimga o‘zni past tutib, hokisor bo‘lish najot eshigi, ilm tahsil qilishning asosiy omillaridan biri hisoblanadi. Dinimiz shunga buyuradi, shunga o‘rgatadi. Bu ustozlarning shogirdlari ustidagi haqlaridandir.
Imom Navaviy rahimahulloh aytadilar: “O‘quvchi muallimiga itoatkor va royish bo‘lishi, uning so‘ziga quloq solib, o‘z ishlarida u bilan maslahatlashib turishi va oqil bemor samimiy va mohir tabib so‘zini qabul qilganidek u ham o‘z muallimining so‘zini qabul qilmog‘i lozim. Shuningdek, muallimiga ehtirom ko‘zi bilan boqishi, uning o‘z ishida komil iqtidor va malaka sohibi ekanligi va boshqa ustozlardan ustunligiga ishonishi lozim. Ana shunda undan manfaat olishi oson bo‘ladi”.
Olimlarimiz aytadilarki, talaba o‘z ustozining kamoli ahliyat va iqtidor sohibi ekanligiga, o‘z ishining mohir mutaxassisi ekanligiga e’tiqod qilib, ishonishi kerak. U haqda faqat yaxshi fikrda bo‘lishi lozim. Agarchi, ustozidan diyonatga ochiq-oydin ters keladigan xatti-harakatni ko‘rib qolsa ham uni faqat yaxshilikka yo‘yib, yaxshi gumonda bo‘lishi kerak. Aks holda uning barakasidan mahrum bo‘ladi.
Ibn Sinoning ustozi Kushyorning huzuriga bir kishi osmon ilmini o‘rganish maqsadida kelibdi. 2-3 oy o‘tsa hamki, ustozi ilm berishni boshlamaganidan so‘ng aytibdi:
– Hazrat, endi menga javob bersangiz. Uch oy bo‘ldi hamki dars bermadingiz. Vaqtingiz yo‘q shekilli…
Shunda ustoz:
– Men senga bajonidil dars berardim-u, lekin sen huzurimga kelganingdagi “bu ilmdan mening uncha-muncha xabarim bor”, degan kibr-havoying hali ham ketmadi. Men bir idishga qachonki u bo‘sh bo‘lsagina suv quyaman. Afsus, sening kallang havo bilan to‘lib qolgan ekan, – deb javob qilibdi.
Imom Qurtubiy rahimahulloh dedilarki: "Agar mutakabbir kishini ko‘rsang bilginki, uning namozi kam yoki undan butunlay mahrum bo‘lgan. Chunki kibr bilan ko‘p sajda qilish birga jamlanmaydi".
Rivoyat qilishlaricha: Bir kishinikiga mehmon kelib qoldi. Uyda mehmonga qo‘yadigan hech vaqo yo‘q edi. U bir litr qatiq olib kelib, besh litr suv qo‘shib, tuz va muz solib, ayron tayyorladi. Bir litr qatiq besh litr suvni qabul qilib, totli ichimlikka aylandi. Agar o‘sha qatiqqa bir tomchi benzin tushib ketganida uni ichib bo‘lmas edi.
Xuddi shuningdek, salgina takabburlik ham amalni buzib yuboradi. Mutakabbir kimsa Allohdan to‘siladi, xaloyiq tomonidan nafratga uchraydi. Alloh taolo bu haqda «Chunki ularga yolg‘iz Allohdan boshqa iloh yo‘q deyilgan vaqtda kibr-havo qilgan edilar», degan (Soffot surasi, 35 oyat).
Horisa ibn Vahb roziyallohu anhudan rivoyat qilinadi: «Rasululloh sollallohu alayhi vasallam: "Javvaz ham, ja’zariy ham jannatga kirmaydi", dedilar.
* «Javvaz – muomalasi qo‘pol odam».
* Ja’zariy – mutakabbir, qilmagan ishi bilan faxrlanuvchi.
Ba’zi bir kishilar ibodat miqyosidagi ma’naviy va moddiy amallarni qilib, (haj, umra va masjid yoki yo‘l qurib) kibrlanib, maqtanib boshqa kishilarni bunday ishlarni amalga oshirmaganlikda ayblab, o‘zlarini ulardan yuqori olishadi. Aslida ana shu ishlar xalqni puliga bajarilgan bo‘ladi. Bunday kimsalar aslida eng razil va pastkashlardir.
Alloh taolo aytadi: “Boshqalar esa gunohlarini e’tirof qildilar…”. (Tavba surasi 102-oyat) Alloh taolo bizdan ma’sumlikni talab qilmadi. Aksincha, gunoh sodir bo‘lganida tavba va siniqlikni istadi.
Odam alayhissalom gunoh qilganida e’tirof qilib gunohiga istig‘for aytdi. Alloh uning tavbasini qabul qildi.
Iblis esa gunoh qilganida mutakabbirlik qildi, tavba qilmadi. Alloh undan yuz o‘girdi.
Kim gunoh qilib qo‘yib so‘ngra tavba qilsa qiyomatda Odam alayhissalom bilan tavba qiluvchilar karvonida bo‘ladi.
Kim gunoh qilib so‘ngra tavba qilmasdan mutakabbirlik qilsa Iblisning karvonida bo‘ladi.
Ortidan kibrni ergashtiruvchi bittagina gunoh, ortidan siniqlik, pushaymonlik va tavbani ergashtiruvchi mingta gunohdan og‘irroqdir.
Alloh taolo gunoh qilganida pushaymon bo‘lib tavba qiluvchilarga muhabbati o‘laroq O‘zini G‘ofur deya nomladi.
Bandalarini O‘z muhabbatiga targ‘ib qilish uchun O‘zini Vadud deya nomladi.
Sizni sindirib sizdagi ujbni ketkazadigan bitta gunoh, qalbingizni mag‘rurlanish va ujbga to‘ldiradigan toatdan yaxshidir, qaysidir ma’noda!
Ja’farxon SUFIYEV,
TII talabasi,
To‘raqo‘rg‘on tuman “Is'hoqxon to‘ra” jome masjidi imom-xatibi.