Хотя Фарид ад-Дин Аттар (1145-1221) больше известен в мире как поэт, он был глубоким суфийским мыслителем, разработавшим свою философию.
По данным издания Исламосфера, точных сведений о жизни Фарид ад-Дина Аттара нет. Из его произведений можно понять, что в молодости он был аттаром (аптекарем, фармацевтом), а с другой стороны, изучал религиозные науки, приобретал суфийские знания и служил различным шейхам. Сам он сообщает, что прочитал много книг о пророках и святых и в течение тридцати девяти лет собирал стихи и рассказы, связанные с суфизмом.
Достоверно неизвестно, у кого Аттар проходил суфийское обучение и был ли мюридом какого-то шейха вообще. В предисловии к своему «Асрарнаме» поэт пишет, что духовно связан с Абу Саидом Абу-ль-Хайром (ум. 1049), которому он возносит обильные восхваления. Он также сообщает, что все, что обрел, получил благодаря его духовности. Также из произведений Аттара следует, что он был знаком со многими суфиями и шейхами своего времени, дружил с ними и прочитал их труды, подготовившись таким образом к преодолению стадий духовного развития, и в результате этих усилий достиг макама (стоянки) наставничества (иршад).
В своих произведениях Аттар развивает концепцию вахдат аль-вуджуд (единства существования). Согласно ему, кажущаяся «множественность» (касрат) этого мира в извечном (азали) мире едина с сущностью Аллаха, а значит, разделения или множественности нет. Множественность существует лишь в этом мире и является лишь внешней видимостью. Другими словами, видимый мир подобен дыму, существование которого происходит от огня. На самом деле всё едино, и Единый есть всё. Познавшие суть мироздания суфии не видят во вселенной ничего, кроме Его Одного, они ныряют в море единения и горят в огне любви. Человек, несущий в себе божественную субстанцию (джаухар), может найти и увидеть Аллаха только после того, как снимет с себя завесы существования, ибо, по мнению Аттара, Всевышний всегда проявляется в разных проявлениях.
Вместе с этим, по мнению Аттара, мы, люди, включая пророков, не можем найти, понять и постичь Аллаха с помощью разума. Наш разум и мысль в стремлении понять Его подобны крошечной частице, пытающейся постичь суть всей вселенной, или капле росы, пытающейся плыть в огромном море. Есть только один способ обрести Аллаха – познать себя, очистить свой нафс (низменное «я»), победить похоть, забыть ее и исчезнуть в Его существовании. Другими словами, чтобы познать мир истины и единства, следует отказаться от разума, познания и пустословия, положить конец вопросам «как» и «почему» и даже любым вопросам вообще, и, считая себя несуществующим, избегать материального мира, гордыни знания, желаний, подобных детским, и страстей. Необходимо сгореть в огне любви и исчезнуть в абсолютном существовании, т.е. существовании Аллаха, потому что вне мира чувств реальность и любовь, неподвластные разуму, могут быть поняты только через состояния (халь) и вкушение (заук).
Как известно, в суфизме выделяют три этапа духовного пути: тарикат, марифат (познание) и хакикат (истина). Аттар выделят семь: таляб (желание), ашк (любовь), марифат (познание), истигна (довольство своим положением), таухид (единобожие), хайрат (изумление) и фана (пребывание в Боге). Чтобы достичь Истинного, исчезнуть в Его существовании и обрести бака (постоянное пребывание в Боге), необходимо преодолеть эти стадии под руководством совершенного наставника. Аттар придает большое значение фана, которая является последним уровнем и которая, по его мнению, состоит из истинного таухида (единобожия). Чтобы стать совершенным человеком, необходимо совершить духовное путешествие, сопряженное с бесчисленными трудностями. Первое условие этого пути – поиск (талаб). Вступив на этот путь, человек не должен бояться быть сожженным и уничтоженным в огне любви, необходимой для этого путешествия. Влюбленный жертвует своей жизнью, как мотылек в огне. Как описывается аллегорически в поэмах «Язык птиц» и «Мусибатнаме», практикующий суфий (салик) преодолевает долгий путь, окрыленный любовью, которая позволяет ему терпеть все невзгоды и страдания, чтобы полностью почувствовать божественную субстанцию внутри себя. Обойдя всю вселенную, то есть семь метафорических долин, полных бедствий и препятствий, он наконец находит в себе то, что ищет, и сам становится именно тем, что искал (Истиной). Иными словами, он видит, что Любимый есть не что иное, как влюбленный, и исчезает в Аллахе (т.е. обретает фана фи-Ллах) и находит Его в себе. Таким образом проявляется истинная суть изречения «Тот, кто познал себя, познал своего Господа».
Как можно видеть, Аттар детально разрабатывает доктрину вахдат аль-вуджуд (единства существования) и придает ей более глубокий смысл по сравнению со своими предшественниками. По его мнению, для тех, кто «исчез» в Истинном, смерти на самом деле не существует, ибо исчезновение в Нем приводит их к состоянию бака.
Идеи аль-Аттара находят отражение в его произведениях. Двустишия-маснави, составляющие большую часть его творчества, посвящены суфийским темам. В них можно найти описания понятий вкушение (заук), концепции вахдат аль-вуджуд, а также любви, необходимой для совершения духовного путешествия.
Уникальная особенность Аттара заключается в том, что он прибегает к сравнениям и метафорам при рассмотрении вопросов суфизма, облекая их в рамки историй и рассказов и делая тему понятной даже для обычного человека. В этом и других приемах он стал образцом для подражания для последующих суфийских поэтов, таких как Руми Махмуд Шабистари, Саади, Хафиз, Джами.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана
17 апреля 2026 года в Казанской Ратуше открылась выставка «Искусство ислама», представляющая коллекцию Музейного комплекса г. Казани. Индуса Мингазова, ученый секретарь музея, специально для «Миллиард.Татар» сделала обзор экспозиции.
«Среди них четыре Корана – это семейные реликвии купцов-промышленников Аитовых»
На древней земле Татарстана, в государстве Волжская Булгария 21 мая 922 года официально был принят ислам, и она становится частью мусульманского мира. С этого времени начинается и тысячелетняя история исламского искусства.
Выставка «Искусство ислама включает в себя более 200 предметов, связанных с исламской культурой, с историей, традицией и повседневной жизнью татарского народа – это археологические находки, книги, рукописи, памятники древнего прикладного искусства, произведения современного изобразительного и декоративно-прикладного искусства.
Особо хочется остановиться на книжных раритетах выставки, так как одна из характерных черт мусульманской культуры – это исключительная любовь к книге.
Коран – главная священная книга мусульман, памятник мировой литературы, принадлежит к культурному наследию всего человечества.
На выставке представлена подборка Коранов из собрания нашего музея: рукописные и печатные, миниатюрные и большие по формату, мемориальные – каждый со своей историей. Среди них четыре Корана – это семейные реликвии купцов-промышленников Аитовых: два рукописных – 1888 года и второй половины XIX века; печатные – 1872 года – в кораннице с гравировкой, другой в 1875 году был издан в Кашмире (Индия).
«Два Корана принадлежали известному богослову Ишмухамету Динмухаметову»
Они стали украшением не одной выставки, экспонировались в Государственном музее Востока в Москве и Объединенных Арабских Эмиратах.
Два Корана принадлежали известному богослову Ишмухамету Динмухаметову, который в течение 43 лет был имамом мечети и мударисом медресе Тюнтярь Малмыжского уезда Казанской губернии. Они сохранились у младшей дочери хазрата Латифы из его богатейшей библиотеки, которая была разорена, а сам он в 1919 году расстрелян. «Дарю этот Коран на вечную память моему сыну Жавдату, дабы берег он эту святыню, постигая ее высший смысл и истину. Твоя мама.1972 год, 13 сентября». Такая надпись сделана на большом Коране, изданном в Турции в 1893 году. К нему имеется изящный футляр, изготовленный собственноручно Л.Динмухаметовой.
Второй Коран – литография, XIX век, в миниатюрной кораннице в виде броши.
Обе реликвии по завещанию матери в 1992 году были переданы Жавдатом Айдаровым в Музей национальной культуры (Ж.Айдаров – заслуженный деятель искусств Татарстана, участник первого исполнения Седьмой (Ленинградской) симфонии Шостаковича в блокадном городе 9 августа 1942 года).
В фондах Музейного комплекса всего насчитывается более 20 Коранов и фонд продолжает пополняться.
Как и на исламском Востоке у татар существовал культ книги, ее чтили в народе наравне с хлебом как духовную пищу, она была символом образованности, открывающей путь к истине и знаниям.
«Джиханнаме» Челеби переписана Ш.Марджани и его учениками»
Среди книжных раритетов выставки – рукописные книги, переписанные в Казани:
- Мухаммад Шариф аль-Бухари. Китаб аль-хакания. На персидском языке. Переписчик Бикаш бине Ишмухаммад Казани. 1693г.
- К.Челеби. Джиханнаме. Константинополь, 1732г. Переписана Ш.Марджани и его учениками. Середина XIX в.
Большой интерес представляют личные коллекции ученых-просветителей, богословов Ш.Марджани и Р.Фахретдинова, переданные в музей их внуками и правнуками.
В витрине с левой стороны зала посетители увидят:
- фотопортрет Ш.Марджани в старинной раме;
- молитвенный коврик-намазлык для жениха и невесты;
- дорожный кумган XIX в;
- концы полотенец;
- чайную пару и другие реликвии, полученные от правнучек Ш.Марджани Р.Иманаевой и С.Мустафиной.
В витрине справа – коллекция Р.Фахретдинова от дочери Асмы и внука Арслана Шараф: чернильный прибор, настольные часы, карманные часы фирмы «Мойзер» (Швейцария), портмоне и семейные фотографии.
«Платье жены Ризы Фахретдинова, сшитое из ткани, привезенной из Мекки»
Еще одна реликвия, связанная с исламской культурой – платье жены Р.Фахретдинова, сшитое из ткани, привезенной из Мекки, где он в 1926 году возглавлял делегацию из СССР во Всемирном мусульманском конгрессе.
Среди выдающихся исторических раритетов выставки:
- Парсуна с портретом последней казанской царицы Сююмбеки с сыном Утямыш-Гиреем неизвестного мастера XVIII века. Следует отметить, что самый древний сохранившийся вариант находится в нашем музее;
- Казан-котел XV века – редкостная находка со дна озера Кабан, которую посчастливилось обнаружить выпускнику татарской гимназии №1 Рамилю Насыбуллину в 2002 году;
- Сосуд для святой воды из источника Зям-Зям из города Мекки из хаджа, который поступил в Музей от Диляры Юсуфовны Аитовой, хранительницы семейных реликвий Аитовых.
«Это старинная родословная, заполненная арабской вязью, сохранилась у представительницы рода Утямышевых»
Фамилия Аитовых входит в элитную родословную, которая объединяет собой более 20 знатных татарских фамилий: Галеевы, Алкины, Юнусовы, Тенишевы, Утямышевы и другие, которые внесли значительный вклад в дело просвещения и культуры татарского народа и установления торгово-экономических связей России с мусульманскими странами.
Это старинная родословная, заполненная арабской вязью, сохранилась у представительницы рода Утямышевых, кандидата педагогических наук Кадыровой Фариды Михайловны, которая в могучем фамильном древе Утямышевых составляет 17 поколение.
На открытии выставки «Искусство ислама» Ф.Кадырова рассказала, что ее прапрадед Габдулла Утямышев – основатель текстильной мануфактуры, малмыжской первой гильдии купец, крупный благотворитель, построил по всей России около 150 мечетей, в том числе в 1791 году в родной деревне Маскара и казанскую «Иске таш» (ул.М.Гафури, 34а). Она преподнесла в дар Музейному комплексу расшифрованную копию родословной в переводе на русский язык, а так же тарелку фабрики Кузнецова из сервиза Фатымы Утямышевой.
Таким образом, планомерная работа с потомками знаменитых татарских династий продолжается и приносит свои плоды.
«Шамаили, выполненные в различных техниках – от традиционной каллиграфии на стекле до печатной графики»
Выставка «Искусство ислама» разворачивает перед посетителями картину живой, непрерывно развивающейся традиции: это и феномен татарского народного искусства – шамаили, вид настенного украшения, представляющего собой каллиграфически исполненные изображения с изречениями из Корана, молитвами, обрамленные сложным орнаментом. Шамаиль сочетал в себе сакральную функцию (оберег, напоминание о вере) и эстетическую, являясь важнейшим элементом убранства татарского дома. В экспозиции представлены шамаили, выполненные в различных техниках – от традиционной каллиграфии на стекле до печатной графики.
Подлинным украшением являются разделы выставки, посвященные произведениям современного декоративно-прикладного искусства татарского народа – футляры для Корана, тканые и вышитые полотенца, молитвенные коврики, калфаки и тюбетейки, красочные национальные костюмы, выполненные искусными руками мастеров и мастериц.
«Калаларга – баш кала…»
К образу исторической Казани в своем творчестве обращаются и современные казанские художники.
Н.Хазиахметов в своей серии акварелей «Казань – город белокаменный» воссоздает образ ханской Казани в период ее расцвета, той Казани, которая вызывала восторженное изумление самых просвещенных европейцев и не случайно появились строки татарской народной песни, посвященные Казани той эпохи:
Казан каласы – таш кала,
Калаларга – баш кала…
Художники Ф.Халиков, Р.Хузин, Р.Загидуллин, И.Зарипов и О.Хабибуллин – каждый из них предлагает свою версию и свое видение образа Казани. Это та же «Светозарная Казань» сквозь века, о которой писал еще наш великий Тукай. Они актуальны и поныне.
Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана