Сайт работает в тестовом режиме!
14 Январь, 2026   |   25 Раджаб, 1447

город Ташкент
Фаджр
06:23
Шурук
07:47
Зухр
12:37
Аср
15:36
Магриб
17:21
Иша
18:39
Bismillah
14 Январь, 2026, 25 Раджаб, 1447

Духовные ориентиры Рамадана

31.03.2022   3986   10 min.
Духовные ориентиры Рамадана

«Аллахумма барик ляна фи Раджаб ва Ша’бан ва баллигна Рамадан» — «О, Аллах! Наполни баракатом и благодатью для нас месяцы Раджаб и Шабан, позволь нам дожить до Рамадана!» — эта молитва не сходила с уст Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), начиная с месяца Раджаба, передает islamisemya.com.
Главное в ней — желание снова испытать благодать Рамадана — месяца мусульманского поста. По словам Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), Рамадан — проводник человека к вратам Рая, при соблюдении всех необходимых предписаний.
Особенность данной молитвы состоит и в том, что она напоминает нам о необходимости подготавливать своё сердце к посту — дару Рамадана — в течение двух месяцев до его начала — месяцев Раджаба и Шабана.
Таким образом, ожидание Рамадана — это трепетное ожидание обязательного поста, как это делал Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям).
Поскольку пост в Исламе — вид не только материального, телесного поклонения Аллаху, а в большей степени духовная работа человека, к нему следует тщательно готовиться внутренне, как, собственно, и к другим видам религиозных действий. Ведь именно от внутреннего настроя, от духовного состояния зависит качество и польза исполненных перед Всевышним обязательств.
Так, например, собираясь совершить молитву — намаз — сначала мы выполняем ритуальное омовение, надеваем чистую одежду и самое главное — всё это стараемся делать с ниятом — глубоким намерением. Готовые к встрече с Аллахом в определённое Им время, поворачиваемся лицом в сторону Каабы и только после этого приступаем к молитве.
То же в отношении Хаджа — паломничества к Дому Аллаха. Возможно даже, что подготовка к нему требует еще больших внутренних усилий, ведь обязательный Хадж совершается только один раз, но будет ли принято паломничество, совершенное лишь телом, но без души?
Не случайно Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) называет лишенный духовной глубины пост — «голоданием», а намаз — «наклонами вверх и вниз». Соблюдаемый пост становится мусульманским образом жизни, которым человек способен проникнуться в течение этого месяца. Поэтому справедливо будет спросить себя, готовы ли мы к посту? Другими словами, готовы ли мы жить согласно дисциплине Ислама? Поэтому, если мы намереваемся вступить в Рамадан с твёрдым решением очиститься, обновить себя, окунувшись в благоуханный сад истинно исламского образа жизни, нам необходимо всем сердцем готовиться к этому.
Пост — это один из видов поклонения Всевышнему, а значит, способ тренировки состояния духа, не забывающего Аллаха ни на миг. Пост — это воздержание ради Него, управление своей жизнью в пределах, установленных Творцом. Воздержаться — значит «обуздать руки, язык, тело… научиться дисциплине…», — как верно отметил Хаджи Бекташ Вели, давая определение Исламу. Ведь пост — это наука идеального поклонения, это и есть Ислам.
Чтобы дисциплинировать свои интересы во время соблюдения поста, нужно чётко знать, что является халялем — разрешённым и что — харамом — то есть запрещённым не только в повседневной жизни, но и исключительно в этом месяце. Так, например, если в Исламе существует запрет на определённого рода пищу, то в дневное время Рамадана запрещена даже пища, определенная как «халяль». Так пожелал наш Создатель, и мы, старающиеся быть смиренными перед Ним, должны следовать Его указаниям. Потому, готовясь к посту, нам нужно полностью отдаться Его воле, и, чтобы угодить Аллаху, дисциплинировать все сферы наших желаний.
Тауба — покаяние. Это своеобразный откровенный разговор со своей душой, допрос своего нафса — словно прощупывание всего себя изнутри с целью выявления недостатков: осталась ли на нас грязь, чисто ли сердце, требует ли очищения наше сознание, верны ли критерии, по которым мы живем, не противоречат ли Исламу наши взгляды и образ жизни? Полное очищение во время поста — телесное и духовное — необходимо.
Имсак
Пост — вид поклонения, смена привычного механизма функционирования нашего тела. Пост представляет собою имсак — дневное воздержание, предполагающее дисциплину тела, которая, в свою очередь, ведёт к дисциплине духа.

Мир мусульманина — это доступный мир халяля — разрешённого, состоящий из дозволенных Исламом действий — мубах. Круг того, что считается «мубахом» и «халялем», весьма широк, но есть и черта, которую нельзя преступать, потому как за ней мир, запрещённый Творцом. Всё в Исламе подчинено дисциплине: употребление пищи и воды, приобретение и использование материальных благ, половые отношения и так далее. Этот образ жизни был предложен человеку, потому что только он создан обладающим сознанием. Однако сознание, лишённое дисциплины, подчиняет человека низменным инстинктам и может привести к самым страшным последствиям. Пост в месяц Рамадан приучает сознание к дисциплине.
Конечно же, обуздать человеческие страсти и слабости непросто. Человек ненасытен, стремление к большему будит в нём самые низменные качества. Но именно имсак помогает с этим справиться. Его требования распространяются на все органы и поступки мусульманина. Контролировать необходимо руки, язык, сдерживать половое влечение.
Отдельно следует сказать о правильной работе сердца как высшей ступени дисциплинированности и воздержанности. Месяц поста призван воспитать его, чтобы сделать так называемым «кальби имсак» — воздержанным сердцем. Научить сердце воздержанию — значит глубоко усвоить те границы и запреты, которые Аллах установил в жизни человека, довести это осознание необходимости и неизбежности подчинения Создателю до мозга и костей.
Говоря о семи видах добродетелей, совершение которых позволит праведникам находиться в тени Арша во время Дня Суда, Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) обратил внимание слушающих на историю Юсуфа (алейхиссалям), который взмолился Аллаху в тот момент, когда Зулейха звала его к себе. Это и есть внутренняя дисциплина. Чтобы обрести её, этот внутренний стержень, прежде всего, необходимо чётко понимать, что мусульманин обязан научиться обладать ею, поскольку без внутренней дисциплины он перестаёт быть человеком. Затем обратиться к Создателю, внимать Его призыву, строить свою жизнь согласно предписаниям Ислама. Для этого неготовое к смирению сердце следует лечить, восстанавливать, оживлять. Приступая к посту, сердце должно научиться воздерживаться, и пребывать в этом состоянии не только на время поста, но и после, в другие дни.
Инфак
Кроме того, Рамадан — месяц инфака — затрат по обеспечению ближних. Это время дано нам, чтобы вспомнить о тех, кто голоден, несчастен, лишён самого необходимого. В момент ифтара — разговения, после многочасового воздержания от пищи и воды, постившемуся стоит задуматься о том, кто истинно даёт нам ризк — пропитание, о том, что инфак — это тот же ризк, данный Аллахом одному мусульманину при помощи другого. Но осуществлять инфак не так-то просто. Недаром всё ещё бытует поговорка: «Деньги и вещи — часть души человека» — видимо, многим из нас, по-прежнему трудно с ними расставаться. Следовательно, инфаку нужно учиться — учиться отдавать с мыслью о том, что отдаёшь часть того, что ниспослано Всевышним. Отдавать, не ожидая благодарности и похвалы, не поддаваясь тщеславию и гордости.
Благодаря инфаку происходит очищение души от страсти к стяжательству и накопительству. Таким образом, программу инфака как воспитания души можно выразить следующими словами: «Моя жизнь и всё, что у меня есть — по воле Аллаха и только ради Него. Всё моё существо принадлежит Всевышнему. У меня нет богатств, нет ничего своего — всё от Него и всё вернётся к Великому. Все дано мне во временное пользование, которыми пользоваться я должен согласно предписаниям Создателя».
Закят аль-фитр
Кроме инфака добровольного, в Рамадане существует практика обязательного подаяния, которая называется закят аль-фитр. Это пожертвование в пользу бедных и нуждающихся по окончании месяца поста. Закят аль-фитр может послужить своеобразной подготовкой к обязательному закяту в другие месяцы. И лучше всего её осуществлять в атмосфере поста, когда сердца мусульман ещё более смягчаются, когда постившемуся становится понятно, как чувствуют себя голодающие, испытывающие жажду и другие нужды люди, вынужденные жить, словно держать пост каждый день.

Таким образом, Рамадан — месяц совершенства Ислама, когда заново расцветает личность мусульманина, это дуновение свежести, прикосновение которой оживляет каждую клеточку человеческого тела и души, это укрепление взаимоотношений со Всевышним. Ислам — это лучший образ жизни, и рамадановский пост способен шлифовать все наши негладкие поверхности души, он обтёсывает неровности нашей жизни, чтобы форма её радовала глаз. Готовы ли мы к такому осмыслению жизни, которое позволит Исламу стать постоянным хозяином наших сердец и домов? Ин ша Аллах, готовы…

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Статьи
Другие посты
Новости

Балаж Михалфи – венгерский шейх и переводчик Корана

13.01.2026   1612   7 min.
Балаж Михалфи – венгерский шейх и переводчик Корана

Путешественник, исламский учёный, золотодобытчик, эксперт в области сельского хозяйства, шейх – жизнь Балажа Михалфи, принявшего ислам в возрасте 28 лет, похожа на приключенческий роман.
Нашу жизнь иногда определяют счастливые, случайные встречи. Так было и с Балажем. По данным портала «Исламосфера», в 1975 году, когда он учился в Сельскохозяйственном университете Гёдёллё, в общежитии у него появился сосед по комнате из Судана, у которого он выучил арабский язык. Арабский язык открыл для него новый мир: мир ислама. Окончив университет и получив докторскую степень, Балаж Михалфи начал работать в странах Африки, полюбив этот континент на всю жизнь. С 1980 года два года он представлял компанию Agrobert в Ливии, а позже, с 1982 по 1986 год, работая директором водного сектора компании «Гидроэкспорт» в Египте, занимался строительством ирригационных систем и окончил университет аль-Азхар в Каире. В 1983 году Балаж Михалфи принял ислам, взяв себе новое имя – Абд ар-Рахман. Тогда же он начал работу по переводу Корана на венгерский язык. Великий шейх аль-Азхара, Джад аль-Хак Али Джад аль-Хак, назначил его шейхом в 1986 году, таким образом, Балаж Михалфи стал первым венгерским шейхом.
В 1988 году Балаж Михалфи был приглашен в Иран, где встретился с Имамом Хомейни. Эта встреча стала важной вехой в его жизни, поскольку Имам убедил его в единстве ислама. С тех пор венгерский шейх несколько раз посещал Кум и Мешхед, два оплота шиитского ислама, где познакомился с местными школами мысли и библиотеками. В 1992 году по заказу Ирана он перевел на венгерский язык «Нахдж аль-Балага», одно из выдающихся произведений исламской философии. 
В 1988 году Балаж Михалфи основал Венгерскую исламскую общину в Будапеште, которую возглавлял до 1996 года. Одновременно он продолжал карьеру госслужащего – был советником министра иностранных дел Венгрии по вопросам, касающимся исламских стран (1989-1993). В 1989 году король Хасан II пригласил его в Марокко, где Балаж Михалфи прочитал лекцию по актуальным вопросам исламского учения.
Его собирались назначить на пост посла в Саудовской Аравии, он готовился к этому, но неожиданно тяжело заболел (рассеянный склероз), что прервало его дипломатические мечты и разрушило его брак. Не желая умереть в постели, он отправился в Боснию, где шла война, чтобы заниматься благотворительной деятельностью. Вернувшись в 1998 году на родину, Балаж Михалфи был советником президента и генерального директора Государственной приватизационной компании, секретарем Межминистерского объединенного комитета, от имени которого он вел переговоры в Нигерии, Алжире, Судане, Ираке, на Кубе и в Албании (1998-2002). Затем Балаж Михалфи стал генеральным директором компании «Баболнайская пищевая промышленность» (2002-2004).
Казалось бы, его карьера складывалась, жизнь удалась, но в 2004 году он почувствовал, что путь чиновника и политика, на котором трудно остаться «чистым», это не его.

Жажда приключений привела Балажа Михалфи в Африку где сначала он попытал счастья в Замбии, где хотел стать поставщиком оборудования и материалов для медных рудников, но предприятие провалилось. Он опускался все ниже и ниже, и в конце концов сам стал шахтером. Потом последовали добыча золота в Гане, алмазов в Конго. Копая руду на глубину 700 метров, мужчина поднимался на поверхность только раз в неделю. Условия были самыми дикими – чтобы сохранить найденные камни, некоторые проглатывали их. Поэтому можно было получить в живот нож от желающих выяснить, нет ли в нем драгоценностей. Наконец, Балаж Михалфи перебрался в Зимбабве, став таксистом. Но местные конкуренты не дали ему работать. Оставшись без средств к существованию, он пошел в мечеть, где начал читать проповеди и лекции за еду и жилье. Когда люди стали приходить специально, чтобы послушать его, у него появилась идея: Балаж Михалфи стал печь хлеб и раздавать его на своих выступлениях. Это стало основой движения BREAD (ХЛЕБ), ставившего целью расширение прав и возможностей чернокожего населения. Но защита истинных интересов африканцев до сих пор является преступлением, жестоко караемым. Хотя движение пыталось интегрироваться в существовавшую тогда правовую политическую оппозицию, среди тех, кто сочувствовал идеям BREAD, начались аресты, а сам венгерский шейх на два месяца попал в тюрьму по обвинению в терроризме. После освобождения в 2008 году он ненадолго вернулся домой, но после снова отправился в Африку, где занимался бизнесом и общественной деятельностью в Мали и на Мадагаскаре.
В конце концов в 2012 году Балаж Михалфи решил обосноваться на родине. В 2013-2014 годах шейх возглавлял отдел надзора за исламской законностью в организации Documentation and Certification GmbH (IIDC) в Вене, выдающей сертификаты халяль. С 2014 года по настоящее время он является президентом Европейского совета фетв по халяльным сделкам. Эта организация сертифицирует потребительские товары и финансовые операции в Центральной и Восточной Европе с точки зрения исламской законности (халяль-харам). Она также отвечает за разработку и надзор за европейской системой регулирования исламского банкинга.
Балаж Михалфи владеет арабским, английским, французским, сербохорватским языками. Понимает суахили, ндебеле и родственные племенные языки. Он стал первым мусульманином, который перевел Коран на венгерский язык. Были более ранние работы такого рода, но их авторы не исповедовали ислам. Первый перевод Балажа Михалфи, сделанный еще в молодости, был впервые опубликован в Катаре в 1990 году, затем в Пакистане в 1991 году. Но он не удовлетворял автора. Шейх рассказывает: «Я видел недостатки уже в первом переводе и решил, что если буду жить дальше, то обязательно сделаю новый перевод. Я сказал себе: «Тогда я знал арабский, а теперь знаю ислам»». После 30 лет исследований в 2017 году он опубликовал новый перевод Корана с комментариями на английском и венгерском языках объемом 2428 страниц, что является уникальным в своем роде, поскольку один и тот же человек никогда не переводил одно и то же священное писание дважды.
Также Балаж Михалфи является автором ряда статей и книг, в которых критикует глобализацию, колониализм и эксплуатацию Африки, отражая амбиции великих держав в Африке и рассказывая о злоупотреблениях со стороны солдат ООН, сделках с золотом и алмазами и незаконном бизнесе. Также у него есть труды, посвященные исламу.

Пресс-служба Управления мусульман Узбекистана

Новости мира