O'lim olti bosqichdan iboratdir:
Birinchi bosqichning nomi “o'lim kuni” deyiladi. Ushbu kunda insonning hayoti nihoyasiga etadi. Alloh taolo osmondagi farishtalarga bandaning ruhini olish uchun erga tushishlariga va uni Alloh taologa yo'liqishga hozirlashlariga buyuradi.
Afsuski, hech kim bu kun haqida hech narsani bilmaydi, hatto o'sha kun kelganini, shu kuni vafot etishini ham anglamaydi. Inson ushbu vaqt kelganini bilmasada, lekin tanasida bir qancha o'zgarishlar bo'layotganini sezadi. Masalan, o'sha kunda mo'min kishining ko'ngli yorishadi, qalban huzur va halovatni tuyadi. Aksincha, fojir kimsaning ko'ngli siqilib, qalbi eziladi. Shu bosqichda shaytonlar maloikalarning tushayotganini ko'radilar, ammo inson buni ko'ra olmaydi. Qur'oni karimda ushbu bosqich bunday ta'riflanadi: “(Barchangiz) Allohga qaytariladigan kundan qo'rqingiz! So'ngra har bir jon (egasi)ga qilgan amallariga yarasha narsa (mukofot yoki jazo) berilur va ularga adolatsizlik qilinmas”(Baqara surasi, 281-oyat).
Shundan so'ng ikkinchi bosqich boshlanadi. Bu bosqichda tanadagi ruh tadrijiy suratda olinadi. Ya'ni, avval oyoqning ostidan boshlanib, sekin-asta to'piqqacha, tizzagacha, qoringacha, ko'krakkacha va nihoyat inson gavdasining eng yuqori joyigacha etib boradi. U joyning nomini “taroqiy” (hiqildoq) deyiladi. Shu onda kishi qattiq charchoq va bosh aylanishini his qiladi. U o'zini qattiq bosim ostida turgandek sezadi, o'rnidan turishga madori qolmaydi. Tanasi borgan sari quvvatsizlanib boradi. Lekin, shu holida ham ruhi tanasini tark etayotganini tushunmay turaveradi.
Keyin uchinchi bosqichga o'tiladi va uning nomi “taroqiy” deb nomlanadi. Ushbu bosqich haqida ham Qur'oni karimda zikr etilgan: “Yo'q! Jon hiqilloqqa kelganida. “Dam soladigan bormi”? deyilganida. U buning ajralish ekanligini bilganida, boldirlar bir-biriga chalishganida” (Qiyomat surasi, 26-29-oyatlar).
“Taroqiy” deb halqum ostidagi ikkita elkaga qarab ketgan katta suyaklarga aytiladi. Uni bu holatda ko'rgan yaqinlari “Dam soladigan bormi”? deb, biri tabibga, boshqasi tez yordamga yugurib qoladilar. Boshqalari esa, Qur'on oyatlaridan o'qib dam solish kerak, deydilar. Ba'zi mufassirlar ushbu oyatni: Uning jonini kim oladi, rahmat farishtalarimi yoki azob farishtalarimi? deb tortishadilar, degan tafsirni aytganlar.
Ushbu holatda ham kishi hayotga qaytishidan umidvor bo'lib, ruhi tanasidan chiqayotganini bilmay turadi. “U buning ajralish (firoq) ekanligini bilganida”. Shu vaqtgacha hayot bilan vidolashayotganiga ishonmagan. Vaholanki, ruhi boldirlaridan allaqachon chiqib bo'lgan, “boldirlar bir-biriga chalishganida” ularni harakatlantirishga ham qodir emas.
Shundan keyin to'rtinchi – "halqum" degan bosqichga keladi. Ushbu to'rtinchi bosqich o'limning eng oxirgi va inson uchun nihoyatda og'ir kechadigan bosqichi hisoblanadi. Buning sababi, o'sha bosqichda ko'z o'ngidagi to'siq, parda ko'tariladi va atrofidagi farishtalarni ko'radi. Mana shu erdan oxiratga o'tish davri boshlanadi. “(Ey, inson!) Sen bu (og'ir kun)dan g'aflatda eding. Bas, Biz sendan pardangni ochib yubordik. Endi, bugun ko'zing o'tkirdir”(Qof surasi, 22-oyat).
Bu bosqichning “halqum” deb nomlanishining sababi ushbu oyatga asoslanadi: “Bas, qachonki, (kishining joni) halqumga etganida (jon berish paytida), holbuki, o'sha vaqtda sizlar (qo'lingizdan hech ish kelmay) qarab turursiz. Biz unga sizlardan ko'ra yaqinroqdirmiz, lekin sizlar (buni) ko'rmassiz”(Voqe'a surasi, 83-85-oyatlar).
Alloh taolo mayyitning atrofidagi kishilarga xitob qilib: sizlar uning atrofida turibsizlar, ammo u boshqa joydadir. Sizlar bir narsani ko'ryapsiz, u esa boshqa narsani ko'ryapti.
Darhaqiqat, shu onda u yo Allohning rahmatini ko'rayotgan yoki, Alloh asrasin, Uning g'azabini ko'rayotgan bo'ladi. Shu sababli mayyit o'sha vaqtda bir nuqtaga tikilib qoladi.
Mana shu bosqich insonning ruhi olinishidagi eng qiyin o'rindir. Chunki, shu holatda u Allohning va'dalarining haqiqatini topadi, farishtalarni ko'radi, hayoti davomida qilgan amallari ko'z oldidan o'tkaziladi. Mana shu vaqt “o'lim fitnasi” vaqti hisoblanadi.
“O'lim fitnasi”da shayton kelib insonning e'tiqodida shak-shubha paydo qilishga kirishadi. Alloh haqida, payg'ambar, din, Qur'on va hokazolar haqida shakkoklik qilishga undaydi. Kuchi etganicha shu insonni dindan chiqarishga, dunyodan kofir holatida ketishiga harakat qiladi. O'lim farishtasi kelib uning jonini olish arafasida turgan holatini shayton o'zi uchun eng so'ngi fursat ekanligini juda ham yaxshi bilgani uchun bor kuchi bilan g'ayrat qiladi, o'tgan vaqtlardagiga qaraganda kuchliroq zarba bilan so'nggi zarbani berishga urinadi. Shuning uchun ham Qur'oni karim bizni o'lim fitnasidan panoh berishini so'rab Alloh taologa iltijo qilishimizni eslatadi. “Ayting: “Ey, Rabbim! Men Sendan shaytonlarning vasvasalaridan panoh berishingni so'rayman. Yana men Sendan, ey, Rabbim, ular mening huzurimga kelishlaridan panoh so'rayman”(Mu'minun surasi, 97-98-oyatlar).
Payg'ambarimiz alayhissalom hadislarining birida shunday deganlar: “Kim qanday e'tiqodda hayot kechirgan bo'lsa, o'sha e'tiqodda o'ladi”. Ya'ni, agar banda hayoti davomida Islom diniga e'tiqod qilib, Allohga, Uning payg'ambariga va u zotning ummatlariga muhabbat qo'yib yashagan bo'lsa, dunyodan shu holatida ketadi.
Shu joydan beshinchi bosqich boshlanadi. Shu vaqtda o'lim farishtasi keladi, shundagina inson o'zining rahmatga noil kishilardanmi yoki azobga loyiq kimsalardanmi ekanligini tamoman anglab etadi. Ushbu bosqichda amallarining natijasini ko'radi, boradigan joyidan ogoh etiladi.
Payg'ambarimiz alayhissalom hadislari orqali ushbu bosqichni batafsil bayon qilib berganlar. Hususan, gunoh va ma'siyatlarga g'arq bo'lib yurgan va ayni paytda tavba qilmay, gunohlardan qaytmay Allohga yo'liqqan bandaning holati haqida aytilgan. “(Qasamyod etaman kofirlarning jonlarini badanlarining) qa'ridan sug'urib oluvchi (farishta)lar bilan, (mo'minlarning jonlarini osonlik bilan) chiqarib oladigan (farishta)lar bilan”(Nozi'ot surasi, 1-2-oyatlar).
Rasululloh alayhissalomning aytishlaricha, bir to'da farishtalar jahannam o'tidan tayyorlangan kafanni olib keladilar va osiy bandaning ruhini qattiq azob berib oladilar. Qur'oni karimda ushbu og'ir holat quyidagicha ta'riflangan: “Bas, farishtalar ularning yuzlari va ketlariga urib, jonlarini olar vaqtida, (hollari) ne kechur?!”(Muhammad surasi, 27-oyat).
Va nihoyat hal qiluvchi so'ngi bosqichga ham etib keldik. Ushbu bosqichda insonning ruhi jasadining eng yuqori nuqtasi etib keladi, ya'ni “taroqiy” qismidan yuqoriga ko'tarilib, og'zidan o'tib burniga etib keladi va o'lim farishtasiga o'zini topshirishga tayyor bo'ladi. Agar inson osiy banda bo'lsa, o'lim farishtasi unga: ey iflos ruh, g'azabnok bo'lgan parvardigorning huzuriga, otashda kuyish uchun chiq, deydi. Shunda inson dod soladi: “Ey, Rabbim! Meni (yana hayotga) qaytaringiz! Shoyad, men tark etgan joyim (dunyo)da yaxshi amal qilsam”, – der. Yo'q! (U aslo qaytarilmas). Bu haqiqatan u aytuvchisi bo'lgan so'zdir. Ularning ortida, to qayta tiriladigan kunlarigacha, (ikki dunyo o'rtasini to'sib turadigan) bir to'siq bordir”(Mu'minun surasi, 99-100-oyatlar).
Alloh taolo aytadi: “Mana o'lim mastligi (jon chiqish payti) haqiqatan (etib) keldi. (Ey, inson!) Bu (o'lim) sen undan qochuvchi bo'lgan narsadir”(Qof surasi, 19-oyat).
“O'lim mastligi” bu – hamma a'zolar harakatdan to'xtagan, a'zolarning biror joyi qolmay hammasiga qulf solinadiga holat. Inson aynan mana shu lahzadan umri davomida qochib yuradi. “Ayting: “Sizlar qochayotgan o'lim, albatta, sizlarga yo'liquvchidir! So'ngra sizlar yashirin va oshkora narsalarni biluvchi zotga (Allohga) qaytarilursiz. Bas, (U) sizlarga qilib o'tgan amallaringizning xabarini berur”(Jum'a surasi, 8-oyat).
Agar kishi mo'min bo'lsa, unga: ey pokiza ruh, pokiza jasadda bo'lgan ruh, g'azabnok bo'lmagan rabbing huzuriga, rayhon bo'ylaridan rohatlanish uchun chiq, deyiladi. Shunda ruh suv idishining og'zidan tomayotgan tomchidek, boshqa rivoyatda, xamirdan qil sug'urgandek, sezdirmasdan chiqadi. Bunday ruhga xitoban: “Ey, xotirjam (sokin) jon! (Ato etilgan ne'matlardan) rozi bo'lgan (va Alloh tomonidan) ham rozi bo'lingan holingda, Rabbing (huzuri)ga qaytgin! Bas, (solih) bandalarim (safi)ga qo'shilgin va jannatimga kirgin!”(Fajr surasi, 27-30-oyatlar) deyiladi.
Allohim, bizlarni imonda o'tmoqligimizni, ushbu xitobga loyiq bo'lmog'imizni nasib qilgin.
Homidjon domla Ishmatbekov,
O'zbekiston musulmonlari idorasi
raisining birinchi o'rinbosari.
Abu Hurayra roziyallohu anhudan rivoyat qilinadi: «Nabiy sollallohu alayhi va sallam Rabbilari azza va jalladan hikoya qilib aytadilar: “Bir banda gunoh qilib qo‘ydi va: “Allohim, gunohimni mag‘firat qil!” dedi. Alloh taboraka va taolo: “Bandam gunoh qildi va gunohni kechiradigan hamda gunoh uchun jazolaydigan Rabbi borligini bildi”, dedi. So‘ng banda yana qaytdi va gunoh qildi. U: “Ey Rabbim, gunohimni mag‘firat qil!” dedi. Alloh taboraka va taolo: “Bandam gunoh qildi va gunohni kechiradigan hamda gunoh uchun jazolaydigan Rabbi borligini bildi”, dedi. So‘ng banda yana qaytdi va gunoh qildi. U: “Ey Rabbim, gunohimni mag‘firat qil!” dedi. Shunda Alloh taboraka va taolo: “Bandam gunoh qildi va gunohni kechiradigan hamda gunoh uchun jazolaydigan Rabbi borligini bildi. Xohlagan ishingni qil, seni mag‘firat qildim!” dedi”» (Imom Buxoriy va Imom Muslim rivoyati).
“Va gunoh uchun jazolaydigan”, ya’ni o‘sha gunohni qilgan kishini azoblashga qodir ekanini bildi. Imom Buxoriy rivoyatida: “Bandamni mag‘firat qildim” degan ziyodasi bor.
Ulamolar bu hadisni ikki xil izohlaganlar:
Birinchisi, kim bir gunohiga xolis tavba qilib, unga qaytmaslikka qat’iy qaror qilsa, uning tavbasi maqbuldir. Shundan keyin nafsi yoki shayton g‘olib kelib, yana o‘sha gunohni qilib qo‘ysa-yu, so‘ng ikkinchi bor pushaymon bo‘lib, yana qaytmaslik ahdi bilan xolis tavba qilsa, uning tavbasi maqbuldir. Bu jarayon shu tarzda davom etaveradi. Hadisdan murod – har gal tavba qilayotganda “unga boshqa qaytmayman” degan azmu qarorda bo‘lish. Chunki tavba faqat quyidagi ikki asosiy shart bilan mukammal bo‘ladi: gunohni darhol to‘xtatish va unga boshqa qaytmaslikka qat’iy qaror qilish. Agar inson shu niyat bilan, ya’ni har safar “boshqa qilmayman” degan chin ahd bilan tavba qilsa-yu, lekin insoniy ojizlik yoki shayton g‘olib kelib, gunohni takrorlasa ham, uning tavbasi qabul qilinaveradi. Bu holat yuz, hatto ming marta takrorlansa ham. Modomiki, har tavbasini boshqa unga qaytmaslik azmu qarori bilan qilsa, Alloh uni kechiradi.
“Xohlagan ishingni qil, seni mag‘firat qildim!” Banda, modomiki, har safar gunoh qilganida pushaymon bo‘lib, istig‘for aytib, tavba qilar ekan, Alloh taolo uni kechiraveradi. Bu aslo gunohda davom etish degani emas, balki har gal xatodan so‘ng yangi tavba bilan poklanish demakdir.
Ikkinchisi, bu o‘rinda faqatgina istig‘for – Alloh taolodan mag‘firat so‘rash nazarda tutilgan bo‘lishi mumkin. Istig‘for tushunchasi tavbadan ko‘ra kengroqdir. Istig‘forda, tavbadan farqli o‘laroq, gunohni darhol to‘xtatish yoki unga qaytmaslik ahdi shart qilinmaydi, balki mag‘firatning o‘zi so‘raladi, xolos. Kim shu ma’noda istig‘for aytsa, uning gunohi kechirilishiga kafolat berilmaydi. Faqat Alloh taolo unga O‘z lutfi va marhamati bilan muomala qilib, kechib yuboradigan holatlar mustasno.
Shulardan ma’lum bo‘ladiki, hadisga berilgan birinchi izoh to‘g‘ridir. Chunki gunohda davom etaturib, tilida istig‘for aytadigan kimsalar shariatda qoralangan. Ibn Abbos roziyallohu anhumodan rivoyat qilingan hadisda Nabiy alayhissalom: “Gunohidan tavba qilgan kishi go‘yo gunohi yo‘q kishi kabidir. Gunohni to‘xtatmay turib istig‘for aytuvchi kimsa esa Rabbisini masxara qilayotgan kishi kabidir” (Imom Ibn Abu Dunyo rivoyati).
Fuzayl ibn Iyoz rahimahulloh aytadi: “Gunohni to‘xtatmasdan aytilgan istig‘for – yolg‘onchilarning tavbasidir”.
Hadisda “tavba” emas, “istig‘for” lafzi ishlatilgan bo‘lsa-da, bu lafz ko‘pincha tavba ma’nosida qo‘llaniladi. Garchi lug‘atda “istig‘for” faqatgina “kechirim so‘rash” ma’nosini bildirsa ham, shar’iy istilohda u ko‘pincha tavbani ham o‘z ichiga oladi.
Imom G‘azzoliy va boshqa ba’zi olimlar quyidagi fikrni ilgari surganlar: “Agar inson biror sababga ko‘ra biror gunohni butunlay tark etishga o‘zida kuch topa olmayotgan bo‘lsa, istig‘forni butunlay tashlab qo‘ygandan ko‘ra, pushaymonlik va istig‘for aytish bilan Allohga yuzlanib turishi afzaldir. Garchi bunday istig‘for mag‘firatni kafolatlamasa-da, inshoalloh, foydadan xoli bo‘lmaydi. Zero, bu istig‘for vaqti kelib, bandaning o‘sha gunohni haqiqiy tark etishiga sabab bo‘lishi mumkin. Shuning uchun bunday kishi istig‘forni aslo tark etmasligi kerak”.
Tavbadagi nozik nukta shuki, banda tavba qilayotgan paytida o‘z ixtiyori bilan bu gunohga qaytmaslikka qalban azmu qaror qilishi kerak. Garchi uning qalbida “nafsim g‘olib kelib, men yana shu gunohni qilib qo‘ysam-chi?” degan xavotir bo‘lsa ham, tavbaning sahihligiga putur yetmaydi. Muhimi – tavbani chin ko‘ngildan gunohga qaytmaslik azmu qarori bilan qilish va unda sobit turishni Alloh taolodan so‘rash.
Tavba orqali banda o‘zining ojizligini va Parvardigorining mag‘firatiga muhtoj ekanini izhor qiladi. Mana shu haqiqiy bandalikdir. Shu yo‘l bilan u Alloh taoloning mag‘firatiga, marhamatiga erishadi, inshoalloh.
“Takmilatu Fathil mulhim” asari asosida Azizbek XOLNAZAROV tayyorladi.
“Islom nuri” gazetasining 2026 yil 9-sonidan